Podobnie ak tysiące innych, est dostępna on-line na stronie

members of a clan together. But real solidarity obtains only between members of a sub-
-clan. A sub-clan is a local division of a clan, whose members claim common ancestry,
and hence real identity of bodily substance, and also are attached to the locality where
their ancestors emerged. It is to these sub-clans that the idea of a definite rank attaches.
One of the totemic clans, the Malasi, includes the most aristocratic sub-clan, the Tabalu,
as well as the lowest one, the local division of the Malasi in Bwoytalu. A chief of the
Tabalu feels very insulted if it is ever hinted that he is akin to one of the stingaree-
-eaters of the unclean village, although they are Malasi like himself. The principle of
rank attached to totemic divisions is to be met only in Trobriand sociology; it is entirely
foreign to all the other Papuo-Melanesian tribes.
As regards kinship, the main thing to be remembered is that the natives are ma-
trilineal, and that the succession of rank, membership in all the social groups, and the
inheritance of possessions descend in the maternal line. The mother’s brother is consi-
dered the real guardian of a boy, and there is a series of mutual duties and obligations,
which establish a very close and important relation between the two. The real kinship,
the real identity of substance is considered to exist only between a man and his mother’s
relations. In the first rank of these, his brothers and sisters are specially near to him.
For his sister or sisters he has to work as soon as they are grown up and married. But,
in spite of that, a most rigorous taboo exists between them, beginning quite early in
life. No man would oke and talk eely in the presence of his sister, or even look at her.
The slightest allusion to the sexual affairs, whether illicit or matrimonial, of a brother
or sister in the presence of the other, is the deadliest insult and mortification. When
a man approaches a group of people where his sister is talking, either she withdraws or
he turns away.
The father’s relation to his children is remarkable. Physiological fatherhood³⁷ is unk-
nown, and no tie of kinship or relationship is supposed to exist between father and child,
except that between a mother’s husband and the wife’s child. Nevertheless, the father
is by far the nearest and most affectionate iend of his children. In ever so many cases,
I could observe that when a child, a young boy or girl, was in trouble or sick; when there
was a question of some one exposing himself to difficulties or danger for the child’s sake,
it was always the father who worried, who would undergo all the hardships needed, and
never the maternal uncle. This state of things is quite clearly recognised, and explicitly
put into words by the natives. In matters of inheritance and handing over of possessions,
a man always shows the tendency to do as much for his children as he is able, considering
his obligations to his sister’s family.
It is difficult, in one phrase or two, to epitomise the distinction between the two
relations, that between a boy and his maternal uncle, and that between a son and a father.
The best way to put it shortly might be by saying that the maternal uncle’s position of
close relation is regarded as right by law and usage, whereas the father’s interest and
affection for his children are due to sentiment, and to the intimate personal relations
existing between them. He has watched the children grow up, he has assisted the mother
in many of the small and tender cares given to an infant, he has carried the child about,
and given it such education as it gets om watching the elder ones at work, and gradually
oining in. In matters of inheritance, the father gives the children all that he can, and
gives it eely and with pleasure; the maternal uncle gives under the compulsion of custom
what he cannot withhold and keep for his own children.
VII
A few more words must be said about some of the magico-religious ideas of the
Trobrianders. The main thing that struck me in connection with their belief in the
spirits of the dead, was that they are almost completely devoid of any fear of ghosts,
of any of these uncanny feelings with which we face the idea of a possible return of
the dead. All the fears and dreads of the natives are reserved for black magic, flying
³⁷See the Author’s article, a o a
irits of the
ea , Part VII, J. R. A. I., , where this statement
has been substantiated with abundant vidence. Further information obtained during another expedition to the
Trobriands, established by an additional wealth of detail the complete ignorance f physiological fatherhood.
[przypis autorski]
  
Argonauts of the Western Pacific


---

witches, malevolent disease-bringing beings, but above all for sorcerers and witches. The
spirits migrate immediately aer death to the island of Tuma, lying in the North-West
of Boyowa, and there they exist for another span of time, underground, say some, on the
surface of the earth, though invisible, say others. They return to visit their own villages
once a year, and take part in the big annual feast, i a a a, where they receive offerings.
Sometimes, at this season, they show themselves to the living, who are, however, not
alarmed by it, and in general the spirits do not influence human beings very much, for
better or worse³⁸. In a number of magical formulae, there is an invocation of ancestral
spirits, and they receive offerings in several rites. But there is nothing of the mutual
interaction, of the intimate collaboration between man and spirit which are the essence
of religious cult.
On the other hand, magic, the attempt of man to govern the forces of nature direc-
tly, by means of a special lore, is all-pervading, and all-important in the Trobriands³⁹.
Sorcery and garden magic have already been mentioned. Here it must suffice to add,
that everything that vitally affects the native is accompanied by magic. All economic
activities have their magic; love, welfare of babies, talents and cras, beauty and agility
— all can be fostered or ustrated by magic. In dealing with the Kula — a pursuit of
immense importance to the natives, and playing on almost all their social passions and
ambitions — we shall meet with another system of magic, and we shall have then to go
more into detail about the sub ect in general.
Disease, health, or death are also the result of magic or counter-magic. The Tro-
brianders have a very complex and very definite set of theoretical views on these matters.
Good health is primarily of course the natural, normal state. Minor ills may be contracted
by exposure, over-eating, over-strain, bad food, or other ordinary causes. Such ailments
never last, and have never any really bad effects, nor are they of immediate danger. But,
if a man sickens for any length of time, and his strength seems to be really sapped, then
the evil forces are at work. By far the most prevalent form of black magic, is that of the
aga u, that is the black sorcerer, of whom there are a number in each district. Usually
even in each village there are one or two men more or less dreaded as
aga u. To be
one does not require any special initiation except the knowledge of the spells. To learn
these that is, to learn them in such a manner as to become an acknowledged
aga u
— can only be done by means of high payment, or in exceptional circumstances. Thus,
a father will oen „give” his sorcery to his son, always, however, without payment; or
a commoner will teach it to a man of rank, or a man to his sister’s son. In these two
latter cases a very high payment would have to be given. It is important as a characteristic
of the kinship conditions of this people, that a man — receives sorcery gratis om his
father, who according to the traditional kinship system is no blood-relation, whereas he
has to pay for it to his maternal uncle, whose natural heir he is.
When a man has acquired the black art, he applies it to a first victim, and this has
always to be some one of his own family. It is a firm and definite belief among all the
natives that if a man’s sorcery has to be any good, it must first be practised on his mother
or sister, or any of his maternal kindred. Such a matricidal act makes him a genuine
aga u. His art then can be practised on others, and becomes an established source of
income.
The beliefs about sorcery are complex; they differ according as to whether taken
om a real sorcerer, or om an outsider; and there are also evidently strata of belief,
due perhaps to local variation, perhaps to superimposed versions. Here a short summary
must suffice.
When a sorcerer wants to attack someone, the first step is to cast a light spell over
his habitual haunts, a spell which will affect him with a slight illness and compel him
to keep to his bed in his house, where he will try to cure himself by lying over a small
fire and warming his body. His first ailment, called a nago a, comprises pains in the
³⁸See the Author’s article a o a
irits of the ea , quoted above. [przypis autorski]
³⁹I am using the words re igion and agic according to Sir James Frazer’s distinction (see o en ough, vol.
I). Frazer’s definition suits the Kiriwinian facts much better than any other one. In fact, although I started my
field work convinced that the theories of religion and magic expounded in the
o en ough are inadequate,
I was forced by all my observations in New Guinea to come over to Frazer’s position. [przypis autorski]
  
Argonauts of the Western Pacific


---