135
kimi oğuzların qayı, kizik, yazır, çəbni
tayfalarının tanınma-fərqləndirmə işarələri
kimi göstərilir. Hazırda sənək işarəsi
karaimlərin (qaraların) milli rəmzi kimi
qəbul edilmişdir. Bütün bunlar məzhəb
fərqi olmadan bütün türk xalqlarına
qoşa/haçadilli "Zülfüqar" qılıncının qəbul
olunmasının, o cümlədən Naxçıvan
xanlığının döyüş bayrağındakı silah
təsvirinin islam simvolizmi ənənələrindən
daha çox ortaq türk rəmzləri sistemindən
qaynaqlandığını əyani şəkildə göstərir.
Ay-ulduzlar
və
ələm
kompozisiyası. İslam və ortaq türk rəmz
sistemlərinin davamçısı olan Naxçıvan
xanlığının döyüş bayrağı üzərindəki "Ay-ulduz" kompozisiyası barədə. Əslində, ideoqrafik
işarələrdən - ayrı-ayrı məzmun kəsb edən təsvirlərdən ibarət olan həmin kompozisiyada
rəmzlərin təqdimatında islamın şiə məzhəbinin və türk simvolizminin ənənələri
uzlaşdırılmış və hər biri daşıdıqları məzmun statusuna görə məntiqi yerləşdirilmişdir.
Qeyd olunmalıdır ki, islam və türk rəmz sistemlərində ikiulduzlu aypara nadir və unikal
təsvirdir. Bundan əlavə, müsəlman dövlətlərinin gerb və bayraqları üzərindəki ayparalardan
fərqli olaraq burada aypara "doğulan Ay" kimi təsvir edilmişdir. Bütövlükdə burada təsvir
olunan elementlər – Ay, iki "ulduz" (rüb əl hizb), ələm (xəmsə) işarələri Əhli-Beyti və onun
üzvlərini simvolizə edən növbəti ideoqrafik kompozisiyadır. Unikal təsvirdə doğulan Ay
Həzrət Əlini, onun sağ və sol tərəfindəki rüb əl-hizb işarələri övladlarını - İmam Həsəni
və İmam Hüseyni, başının üstündəki asılmış əl (ələm, pəncə,
xəmsə) isə Həzrəti-Fatiməni təcəssüm etdirir.
İndi isə Ay-ulduz işarəsi barədə. Tez-tez sual olunur:
Məscid və minarələrin gümbəzləri, müsəlman dövlətlərinin
bayraqları üzərindəki Aypara və ulduz işarələri həqiqətənmi
islamın rəmzləridir? Həmin universal rəmz bu gün əsasən
islam dini ilə bağlı olsa da, Ön Asiyada, Yaxın Şərqdə yaşamış
bir sıra qədim xalqların sakral işarələr sistemində onun
proobrazlarının təsvirlərinə rast gəlirik. Mərkəzi Asiyada
aparılmış arxeoloji qazıntılar nəticəsində tapılan və təqribən
1500 il yaşı olan Göytürk dövlətinin sikkələri üzərində də
bu rəmz həkk edilmişdir. Qədim türk xalqlarının hun, savir,
bulqar, xəzər və s. etnik damğa təsnifatında bu anlamı verən
xeyli sayda işarə -
vardır
və hazırda Mərkəzi Asiyanın xalça ornamentləri sistemində
"balalı Ay" kimi tanınır. Bu rəmzlərin ilkin tiplərinə Qobustan, Gəmiqaya, Qərbi Azərbaycan,
Mərkəzi Asiya, Şərqi Sibir qayaüstü təsvirlərində, Şumer, Babil, Assur barelyeflərində,
qutilərin, mannalıların və midiyalıların maddi-mədəniyyət nümunələrində geniş təsadüf
olunması uzaq keçmişdə bu ərazilərdə yaşamış əhalinin Aya və Günəşə tapınmasından
xəbər verir.
Əgər ortaq türk simvolizmində aypara ilə birlikdə təsvir edilən işarələrinin
ilkin semantikasının Ay deyil, məhz Günəşi ifadə etdiyini nəzərə alsaq, bu zaman Orta
Şərqdə "ay-ulduz" işarəsinin nə üçün həm də "şəms-qəmər" (Ay-Günəş) adlandırılmasının
səbəblərinə aydınlıq gətirmiş olarıq.
Qeyd edək ki, həm "Qurani-Kərim" mətnlərində, həm də hədis lərdə islam dininə aid
hər hansı bir rəmzin olması barədə eyham belə yoxdur.
Türk dünyasında və islam aləmində
geniş yayılan, bir sıra müasir müsəlman ölkələrinin, o cüm lədən Türkiyə və Azərbaycan
respublikalarının dövlət rəm zinə çevrilən Ay-səkkizgüşəli ulduz və Ay-beşguşəli ulduz
işarələrinin etnik semantikası Günəş və Ayın qə dim mifoloji obrazları, dini yozumu isə
"İslam və "Qurani-Kərim"", "İslam və Əhli-Beyt", "Məhəmməd peyğəmbər və Həzrət Əli"
birliyi ilə əlaqələndirilir. Halbuki, nə Məhəmməd peyğəm bərin həyatda olduğu illərdə, nə
135
Xəmsə-Aypara - iki
ulduz
rəmzinin dini
semantikası
Üzərində aypara
və "ulduz" olan
Göytürk sikkələri
(VI-VIII əsrlər)
136
də sonralar islam ordusunu və müsəlmanların karvanlarını digərlərindən fərqləndirmək
üçün üzərlərində heç bir rəmz olmayan yaşıl, qara və ağ bayraqlardan istifadə edilirdi.
Çünki islam dininin ehkamlarına əsasən, bütlərə, təsvirlərə tapınmaq böyük günahdan
sayılırdı.
Bununla belə, ötən yüzilliklər ərzində bir sıra xalqların inanc sisteminə daxil olan
elementlər islam dininə tranformasiya edilmiş, yeni təsəvvürlərin, ənənələrin, stereotiplərin
yaranması ilə nəticələnmişdir. Doğrudur, islam peyğəmbəri hicrətin onuncu ilində Ay
təqvimini tətbiq etsə də, qureyşilər arasında geniş yayılmış Ay kultuna qarşı həmişə mübarizə
aparmışdır. "Qurani-Kərim"da adı Mənat, əl-Uzza kimi bütlərlə birlikdə çəkilən əl-Lat
ilahəsi Ayın himayəçisi sayılır və ərəblərin bir çoxu ona sitayiş edirdi. Məhz peyğəmbərin
əmri ilə əl-Latın Taifa şəhərindəki mərkəzi məbəd dağıdılmışdır. Odur ki, "Qurani-Kərim"da
əksini tapmış Şəqqül-qəmər hadisəsinin ("Qəmər" surəsi,1) məcazi mənası Ay ilahəsinə –
əl-Lata tapınan icmanın parçalanması, onların da islam dininə iman gətirməsi kimi başa
düşülməlidir. Böyük sufi şairimiz İmadəddin Nəsiminin yazdığı kimi, "Cana, üz istivasına
şəqqül-qəmər gərək, Ol möcüzün bəyanına xeyrül-bəşər gərək". Nəticədə, bəzi müsəlman
ilahiyyatçılarının barışdırıcı mövqe tutması, məscidlərin üstündəki Ayparının "iman yolunu
işıqlandıran rəmz" kimi qəbul etmələrinin səbəbləri anlaşılandır.
Yunanların ay rəmzi barədə rəvayətlərində bildirilir ki, eramızdan əvvəl 339-cu ildə
Makedoniyalı İsgəndərin atası Filip Vizanti (indiki İstanbul) şəhərini işğal etmək niyyətinə
düşür. Bu məqsədlə şəhər divarlarına doğru xəndək qazdırır. Onun qoşunları zülmət
gecədə şəhər divarlarına doğru yaxınlaşanda qəflətən buludların arxasından çıxan ay ətrafı
işıqlandırır. Keşikçilər düşmənin şəhərə yaxınlaşdığını görürlər. Şəhər müdafiəçiləri qala
divarlarına çıxıb Filipin qoşununu geri oturdurlar. O vaxtdan etibarən ilahə Diana şəhərin
hamisinə, onun rəmzi olan aypara Vizanti şəhərinin simvoluna çevrilir. Şərqi Roma (Bizans)
xristianlığı qəbul etdikdən və imperator Konstantinin şərəfinə Vizanti "Konstantinopol"
adlandırıldıqdan sonra da şəhərin rəmzi dəyişdirilməmiş, sadəcə olaraq, bu dəfə aypara
bakirə Diananın deyil, Məryəm Ananın adı ilə bağlanmışdır. Təsadüfi deyildir iki, yunan
pravoslav kilsəsi xaçının seqmentlərindən biri ayparadır və "bakirə Məryəm Ananın
bətnindən çıxan İsa Məsihi"ni simvolizə edir. Doğrudur, bəzən onu "xristianlığın islam
üzərində qələbəsi" kimi təqdim etməyə çalışsalar da, bu mənfi yozum həqiqi semantikadan
çox uzaqdır.
Bir sıra xristian ilahiyyatçılarının mülahizələrinə əsasən, ayparanın ilk dəfə islam
simvolizminə və heraldikasına daxil olması Fateh Sultan Məhəmmədin 1453-cü ildə
İstanbulu fəth etməsi ilə bağlıdır və qələbədən sonra türklər Konstantinopola aid rəmzi
mənimsəmişlər. Türkiyəli tarixçilər bu fikirlə razılaşmır, bu tarixin daha qədim olduğunu,
Osmanlı dövlətinin
qurucusu və ilk hökmdarı olmuş
I Osmanın (Orxun bəy, Osman Qazi)
hələ 1229-cu ildə Şərqdən Qərbə doğru uzanan nəhəng aypara gördüyünü və həmin vaxtdan
etibarən onu döyüş bayraqlarında həkk etdirmək əmri verdiyini bildirirlər.
Lakin rusiyalı tədqiqatçı, akademik
Rustan Rahmanaliyevin "Türklərin imperiyası.
Möhtəşəm sivilizasiya"
əsərində diqqətə çatdırdığı bir tarixi fakt müsəlman dünyasının
ayparanı rəmz kimi qəbul etməsinin tarixinin daha qədim olduğunu sübuta yetirir. Alimin
araşdırmalarından məlum olmuşdur ki, Səlcuq dövlətinin ikinci sultanı oğuzun kınık
boyundan olan Alp Arslan
(1029-1072)
əmisi Toğrul bəyin Bizans üzərinə yürüşlərini davam
etdirərək "Azərbaycandakı oğuz tayfalarını ətrafında birləşdirmiş, böyük ordu yarada
bilmişdir". Təqribən on il çəkən ağır döyüşlərdən sonra indiki Malatya, Van, Sivas ərazilərini
Konstantinopol hakimiyyətindən azad etmiş Alp Arslan Bizans üzərində qələbələrinin
təcəssümü kimi 1064-cü ildə Diyarbəkirdə iri daş üzərində "türk rəmzlərindən birinin -
Ayparanın təsvirini həkk etdirmişdir. Bir müddət sonra bu işarə bütün islam dünyasının
rəmzinə çevrilmişdir".
Beləliklə, islam aləmində ilk dəfə olaraq ayparanı dövlət rəmzi kimi
məhz Azərbaycan və Anadolu türkləri qəbul etmiş, onların sayəsində isə bütün müsəlman
dünyasına yayılmışdır.
Aslan başının stilizə olunmuş təsviri. Naxçıvan xanlığının döyüş bayrağında diqqət
çəkən elementlərdən biri ilk baxışda hökmdar/xan tuğrasına (möhürünə) bənzəyən, lakin
ərəb xətt qrafikası və ayrı-ayrı işarələr vasitəsilə parça üzərinə nəfis şəkildə həkk edilən
zoomorf xarakterli xəttatlıq nümunəsi - aslan başı təsviridir.
Əvvəlcə aslan obrazının "milli mənsubiyyəti" və dövlətçilik rəmzləri sırasında yeri
136