129
Lakin həm müsəlmanlar, həm də yəhudilər
hələ də həmin işarənin təsvirlərindən ənənəvi
nəzərlik kimi istifadə edir və bu zaman əsasən
dini rəvayətlərə söykənirlər. Yəhudilər onu
Hz.Musanı ölümdən xilas edən, sonralar
fironun ailəsində onu dayə kimi böyüdən
bacısı Miriamla, müsəlmanlar isə Həzrəti-
Fatimə ilə əlaqələndirirlər. Bununla belə, islam
təfsirçiləri arasında da xəmsənin "Allahın əli"
kimi yozulmasının tərəfdarları vardır və dəlil
kimi "Qurani-Kərim"in “əl-Fəht” surəsinin
10-cu ayəsini göstərirlər. Ayədə isə bildirilir:
"(Ya Peyğəmbər!) Sənə beyət edənlər, şübhəsiz
ki, Allaha beyət etmiş olurlar. Allahın əli
onların əllərinin üstündədir". Halbuki, bu
ayədə "əl" kəlməsi məcazi mənada işlədilmişdir və "rəhm", "hökm", "qüdrət" anlamlarını
verir. Xüsusilə vurğulamaq istərdik ki, Yaxın Şərqdə ortaq sami mədəniyyətinin, mifik
təsəvvürlərinin (ərəb və yəhudi) elementlərindən biri kimi dəyərləndirilən "xəmsə" işarəsi
islam və iudaizmdə müxtəlif məzmun daşısa da, onun müsəlman və yəhudi analoqları həm
təsvir, həm də adların fonetik yaxınlığı baxımdan fərqlənmir. Məsələn, hər iki dində xəmsə
işarəsi eyni üslubda işlənmişdir. Burada açıq insan əli anatomik deyil, stilizə olunmuş
şəkildə - rəmzi, simmetrik təsvir edilir. Fərq isə müsəlmanların əl işarəsinin ovuc hissəsində
əsasən nəbati ornamentlərin, "Allah" kəlməsinin, bəzən "Qurani-Kərim" ayələrinin, nəzərlik
əlaməti olan göz rəsminin, "Möhrü-Süleyman" (Davud ulduzu) işarəsinin, yəhudilərdə isə
etnik ornamentlərlə yanaşı "Şma, İsrael" (Eşit, İsrail xalqı), "Brahat ha-Beyt" (Evin hifz olunması
duası), "Tfilat ha-Dereh" (Səfər duası) sözlərinin, yenə də açıq insan gözü və ya Davud
ulduzunun (yəhudilərdə - Maqen David/Davudun qalxanı) təsvirlərinin həkk edilməsidir.
Müsəlmanlar arasında bu işarədəki ovuc islam dinini, barmaqlar isə islamın beş əsas şərtini
– Şəhadət kəlməsini, namazı, orucu, Həcc ziyarətini və zəkatı ifadə edir.
Buna baxmayaraq, islamın şiəlik və ələvilik təlimlərində, bəktaşilikdə xəmsə işarəsi
həm xarici təsvir, həm də semantika baxımından klassik işarədən fərqlənir. Şiə məzhəbində
"xəmsə əli", "şiə xəmsəsi", "Həzrəti-Fatimənin əli", "Həzrət Abbasın qolu", "pəncə" və "ələm"
adları ilə yayılmış həmin rəmzin müxtəlif, hətta ziddiyyətli yozumları vardır. Mə sə lən,
Azərbaycanda və İranda geniş yayılmış xalq rəvayətinə əsasən, bir dəfə Həzrət Əli evə
yeni cariyə gətirir və onu ömür-gün yoldaşına - Peyğəmbərin sevimli qızı Həzrəti-Fatiməyə
göstərir. Bu zaman Xanım Fatimə evdə halva çalırmış. Ərinin bu hərəkətindən sarsılan qa-
dın qaşığı yerə salsa da, kədərini büruzə vermir, özünü ələ alıb heç nə baş verməmiş kimi
qaynar halvanı sağ əli ilə qarışdırmağa başlayır. Bunu görən Həzrət Əli səhvini anlayır
və ömrünün sonunadək Xanım Fatiməyə sadiq qalır. Həmin vaxtdan etibarən yuxarıya
qaldırılmış sağ əlin təsviri şiə simvolizmində səbrin, sədaqətin və imanın təcəssümünə
çevrilir. Rəmzin digər yozum isə təvvabinlər (tövbəkarlar) hərəkatı ilə bağlıdır. Xatırladaq ki,
VIII əsrdə, Kərbəla hadisələrindən sonra yaranmış bu hərəkat üzvləri Kufə şəhəri əhalisinin
imam Hüseynə xəyanət etdiklərinə, onu mübarizədə tək qoyduqlarına görə Allahın onlara
cəza və müsibətlər verəcəyinə inanmış, imam və ailəsinin intiqamının alınmasını qarşılarına
məqsəd qoymuşlar. Rəvayətə görə, hərəkatın rəhbəri Muxtar əs-Səqafinin qullarından biri
- Əli Məxtumi yuxuda
Abbas ibn Əlinin
(Əbülfəzl Abbas - imam Həsən və imam Hüseynin
ögey qardaşı, Kərbəla döyüşündə şəhid olmuşdur) ona insan əli verdiyini görür və o vaxtdan
etibarən bu işarə Hz. Əbülfəzl Abbasın kəsilmiş qollarının təcəssümünə, şiəlik təlimində
cihad, mübarizlik rəmzinə çevrilir. Belə ki, Kərbəla döyüşü zamanı imam Hüseyn döyüş
bayrağını qorumağı Həzrət Əbülfəzl Abbasa tapşırır. O isə hətta qolları düşmən qılıncı ilə
kəsildikdən sonra imamın bayrağını enməyə qoymur, onu dişləri ilə tutub-saxlayır.
Təvvabinlərin, sonralar şiə təfsirçilərinin yozumlarına əsasən, ələm - açıq sağ əl
işarəsində barmaqlar Əhli-Beyt üzvlərini - baş barmaq Məhəmməd peyğəmbəri, şəhadət
barmaq Həzrəti-Fatiməni, orta barmaq Həzrət Əlini, adsız barmaq Həzrət Həsəni, çeçələ
barmaq isə Həzrət Hüseyni ifadə edir. Beləliklə, təvvabinlər hərəkatı vasitəsilə xəmsə
işarəsinin semantikasına yeni məzmun əlavə olunmuş, şiə məzhəbinin, İmam Hüseyn
129
İslam (1) və yəhudi
(2) dinlərindəki
xəmsələr arasında
konstruktiv fərq
yoxdur
1.
2.
130
tərəfdarlarının dini simvollarından birinə çevrilmişdir. Onu da xatırladaq ki, ilk dəfə VIII
əsrdə İraqın şimalındakı siqridilər sülaləsi onu rəsmi dövlət rəmzi kimi qəbul etmişdir.
Şiələr arasında "ələm" ifadəsinin mənşəyinə gəldikdə isə onun ərəb dilində "qəm", "əzab",
"üzüntü", "matəm" anlamını verən "ələm" və "əlamət" (işarə, rəmz) kəlmələrindən və ya
zahiri oxşarlığına görə türk dillərindəki "əl" sözündən yaranması, hətta Həzrət Əlinin adı
ilə bağlanması barədə fərqli mülahizələr yayılmışdır. Belə bir qənaət də vardır ki, "ələm"
sözü ərəb əlifbasının "əlif" hərfi ilə yazıldıqda "əzab" anlamını verdiyi halda, "ayn" hərfi ilə
yazıldıqda "bayraq", "öndə gedən" mənalarını daşıyır. Məsələn, orta əsrlərdə bayraqdarlara
həm də "ələmdar" deyirdilər.
Yuxarıda qeyd olunduğu kimi, şiə məzhəbində, xüsusilə Azərbaycan ərazisində
geniş yayılmış ələm və klassik xəmsə təsvirləri arasında da fərqlər vardır. Belə ki, xəmsə
ilə müqayisədə ələm assimetrikdir və tamamilə insan əlinin anotomik görkəmini
təkrarlayır. Naxçıvan xanlığına aid edilən döyüş bayrağı üzərində də anatomik əl təsviri
həkk edilmişdir. Ələmin şiəliyin aparıcı atributlarından biri kimi məhz bu variantda
təsvirinin yayılması Səfəvilər zamanında hakim etnik kimlik və dini-siyasi ideologiya
ilə bağlı olmuşdur. Tarixi mənbələrə görə, Şeyx Heydərin Şirvana yürüşü zamanı onun
tuğlarının başlığı ələm şəklində idi. Şah İsmayılın dövlət rəmzləri, rəsmi bayrağı üzərində
və döyüş sancaqlarının başlıqlarında isə - Ay və səkkizguşəli ulduz (əslində - Ay-Günəş),
- "quşlu damğa" (toğrul, ikibaşlı qartal) ilə ələm təsvirləri də olmuşdur.
Bütün bunlarla bərabər, açıq əl təsvirləri, bu işarəyə sakral məzmun verilməsi ənənəsi
türk xalqlarının ortaq simvolizmində islamdan əvvəl də mövcud olmuş və Humay
Ananın rəmzi kimi tanınmışdır. Türk xalqları islam dinini qəbul etdikdən sonra qədim
inanclarla bağlı bir sıra əski rəmzlər kimi onun da semantikası dəyişikliyə məruz qalmış,
lakin nəzərlik olaraq qoruyucu funksiyasını qoruyub-saxlamışdır. Odur ki, bu gün qədim
milli-mədəni irs nümunələrində rast gəldiyimiz bir çox rəmzlər kimi açıq əl işarələrinin də
qeyd-şərtsiz islam dini ilə bağlanılması yolverilməzdir. Bu fikirlər qızılbaşlar hərəkatının,
Səfəvilər dövlətinin əsasını təşkil edən oğuz tayfalarının qədim rəmz və damğalarına da
aiddir. Sadəcə olaraq, həmin tayfalar islam dininə tapındıqdan sonra əski rəmz və damğa
işarələrindən tam imtina etməmiş, onları qorumuş və islam dininin analoji rəmzləri ilə
bağlayaraq, ona yeni məzmun vermişlər. Bu baxımdan, Ön və Mərkəzi Asiyada, Şimali
Qafqazda oğuz və qıpçaq tayfalarının simvolizmində bir sıra islam və xristian rəmzlərinin
analoqlarına rast gəlinməsi heç də "mədəni mənimsəmə faktı" deyil. Bu türk xalqlarının
tarixi irsə varislik prinsipi ilə əlaqələndirilməlidir. Bu fikirlər təkcə polietnik açıq əl işarəsinə
deyil, təsvirləri xristianlıq, iudaizm və islam dinlərinin
yaranışından xeyli əvvəl Cənubi Qafqaz, Şimali Qafqaz,
Mərkəzi Asiya, Volqaboyu, Krım, Şərqi Anadolu, Sibir,
İran ərazilərindəki qədim qayaüstü təsvirlərdə, məzar
daşlarında, silah və bəzək əşyaları üzərində, sikkələrdə
həkk edilmiş bərabərtərəfli xaç, "yoncalı xaç", Ay-ulduz,
beşguşəli, altıguşəli və səkkizguşəli ulduz kimi rəmzlərə
də aiddir. Bu təsvirlərə din və ya məzhəb fərqindən
asılı olmayaraq, bütün türk xalqlarının milli-mədəni
irs nümunələrində – xalça və zərgərlik məmulatları,
sikkələri üzərində indi də rast gəlirik.
Xatırladaq ki, H.Frenç, N.Şeldi, R.Saqdeyev,
A.Kazantsev, V.Almantaya kimi tanınmış numizmat
alimlər Krım, Şimali Qafqaz, Volqaboyu, Qərbi Sibir
ərazilərində bulqarlara, Qızıl Orda və Krım xanlığına
və s. məxsus metal sikkələrin üzərində açıq insan
əlinin sxematik təsvirlərinin ən qədimlərinin islam
dininin bu regionda yayılmasından xeyli əvvəl - VII
əsrə aid olduğunu müəyyən etmişlər. Bu zaman
həmin təsvirlərin uzaq təvvabinlər hərəkatı ilə
əlaqələndirilməsi həm məntiqsiz, həm də xronoloji baxımdan qeyri-mümkündür. Qədim
inanclara görə, Humay Ana baş ilahinin - Tenqri xanın ömür-gün yoldaşıdır; körpələri,
ailə səadətini, döyüşçüləri, eləcə də ilahinin Yer üzündə təcəssümü olan xaqan xatunlarını
130
Türk xalqlarının
islamaqədərki
inanclarında
bəzi Humay
Ana rəmzinin
variantları