nisbəti necədir; dindarlığın xarakteri isə bu və ya digər dini konfessiyanın, sosial qruplann dindarlığının spesifikasını,
fərqini üzə çıxanr.
Apanlmış sosioloji tədqiqatların nəticələrinə əsasən qeyd etmək olar ki, dinin xalqın mədəniyyətinə, adət və
ənənələrinə nüfuzu insanlann daha geniş dairəsinin dini fəaliyyətdə iştirakına səbəb olur. Onlar bu fəaliyyəti öz milli
mədəniyyətinin, adət və ənənələrinin müəyyən hissəsi kimi qİ5mıətləndirirlər. Dərin tarixi kökləri olan din insanlann
həyat tərzinə nüfuz edərək, onlann milli xüsusiyyətlərinin formalaşmasında bö5dik rol 05mamış, digər sosial
institutlara fəal təsir göstərmişdir.
Din müxtəlif funksiyalar yerinə yetirir. Bunlar müxtəlif mənbələrdə bir-birindən fərqli göstərilir. Aşağıdakı
funksiyalardan bəhs etmək olar:
a)
Dünyagörüşü funksiyası. Din gerçəkliyi spesifik şəkildə əks etdirir, fövqəltəbii qüvvələrin və varlıqlann
real surətdə mövcudluğunu etiraf edir.
b)
Tənzimedici funksiya. Din müəyyən dəyərlər və normalar sistemi işləyib hazırlamışdır; həmin sistem
insanlann davranışmı motivləşdirir və tənzimləyir.
c)
Kommunikativ funksiya. Bu funksiya kult və kultdankənar fəaliyyət prosesində ünsiyyətdə təzahür edir.
ç)
İnteqrasiyaedici, mühafizəedici funksiya. Din müxtəlif birliklər səviyyəsində inteqrasiyanı təmin edə
bilər, bu [308 - 309] və ya digər ictimai amilin sabitliyini qoruya bilər.
d)
Kompensasiyaedici funksiya. İnsanın təbii və ictimai qüvvələr qarşısında real acizliyi, imkansızlığı tam
aşkara çıxdıqda din onu
xeyli dərəcədə yumşalda bilən, kompensasiya edən vasitə kimi çıxış edir.
Dinin cəmiyyətdəki rolu, yerinə yetirdiyi funksiyalar ictimai inkişaf gedişində dəyişir. Bu mənada
sakralizasiya və sekulyarizasiya proseslərindən bəhs etmək olar. Sakralizasiya müxtəlif sosial institutlarm,
münasibətlərin, ictimai və fərdi şüur formalarının dini təsir və sanksiyalaşdırma sferasına geniş surətdə cəlb olunması
deməkdir. SSRİ-nin ifiasmdan sonra bu prosesdə müəyyən canlanma hiss edilir.
Dinin sosiologiyasında sekulyarizasiya fəal müzakirə olunan mühüm problemlərdən biridir. Hazırda bu
anlayışı insanın dini təsirdən azad olması kimi başa düşürlər. Bu prosesdə qlobal sosial dəyişikliklər, elmi-texniki və
mədəni tərəqqi mühüm rol o}mayır. Sekulyarizasiya probleminə eynimənah münasibət yoxdur. Başlıca səbəb dinin
necə başa düşülməsidir. Dinin geniş izahına tərəfdar çıxan sosioloqlar (M. Zinqer, R. Bella, T. Lukman və s.)
sekulyarizasiya anlayışmı əsassız sayırlar. Dinin mövcudluğunu fövqəltəbii olana inamla əlaqələndirən sosioloqlar isə
(B. Uilson, Ç. Qlok və başqalan) sekulyarizasiyanı çox mühüm sosial proses
hesab edirlər; elə
proses ki,
dinin müasir
cəmiyyətdə vəziyyətini kökündən dəyişdirir.
Yeri gəlmişkən qeyd edək ki, sekulyarizasiyanm özünün izahı cəhdləri də bir-birindən fərqlidir. Məsələn, B.
Uilson onu insanlann əvvəlki, kapitalizməqədərki birliklərinin yox olması, şəxsiyyətlərarası münasibətlərin
fərdsizləşməsi və formallaşdmlması ilə izah edir. Sekulyarizasiyanm əleyhdarlan (R. Bella, E. Qrili və başqalan) isə T.
Parsonsun belə bir ideyasından istifadə edirlər ki, cəmiyyətdə sekulyarizasiya yox, yalnız institutlarm struktur və
funksional diferensiasiyası baş verir.
Dinin sosiologiyasında diqqəti cəlb edən mühüm məqamlardan [309- 310] biri Qərb sosioloqlan tərəfindən
dindarlığın empirik tədqiqatlannm metodologiya və metodikasının işlənib hazırlanmasıdır. Bu problemin həllinə
Amerika sosioloqu Ç. Qlok daha çox töhfə vermişdir. O, dindarlığın «çoxölçülü» modelləri adlandınlan modelləri
işləyib hazırlamışdır.
Dinin sosiologiyasında qarşıda duran vəzifələrdən biri qeyri-ənənəvi dinlərin, mistik təlimlərin yayılması
miqyaslarım, hüdudlarını, habelə inkişafı imkanlarını öyrənməkdən ibarətdir.
Müstəqil inkişaf şəraitində respublikamızda dövlətlə dinin qarşılıqlı münasibətləri demokratik əsaslarda
qurulmuşdur. Mövcud qanunvericilik aktlan zəminində dinlərin, konfessiyaların azad, sərbəst fəaliyyəti təmin
edilmişdir.
4.
Mədəniyyətin sosiologiyası
Mədəniyyət anlayışı elmi ədəbiyyatda birmənalı şərh edilmir. Onun gündəlik - adi şüur səviyyəsində başa
düşülməsində bu, xüsusilə aydın hiss olunur.
Elmi şərhdə mədəniyyət insan fəallığmm genişmiqyaslı və çoxşaxəli sistemi kimi nəzərdən keçirilir.
Mədəniyyətin yığcam tərifini adətən insanlann fəaliyyətinin müxtəlif nəticələrinə, öz sosial varlığını mühafizə edib
saxlamaq və yeniləşdirmək sahəsində fəallığın rəngarəng formalanna müncər edirlər. Sosial varlıq isə maddi
obyektləri, insanlann fəaliyyət və qarşılıqlı təsir normalanm, təsəvvürlərini, qİ5mıətlərini əhatə edir. Bir sıra hallarda
mədəniyyətə elmi yanaşma onu qİ5mıətləndirmə rakursunda nəzərdən keçirilməsini nəzərdə tutur. Başqa sözlə,
mədəniyyət sosial subyektə, fəaliyyət normalanna və standartlanna, sosial praktikanm bu və ya digər sahəsində təsbit
olunmuş mənəvi fəallığın növlərinə yiyələnməyin 5diksək səviyyəsi kimi izah edilir. Bu halda nitq.
122
ünsiyyət, asudə vaxt, peşə mədəniyyətindən və s. bəhs [310-311] edirlər'. Deməli, mədəniyyət hər hansı etnosun, yaxud
ölkə vətəndaşlannm həyat fəaliyyətinin bütöv, davamlı üsuludur; elə üsulu ki, o, tarixən təşəkkül tapır, tədrieən
yeniləşir, lakin eyni zamanda yüz illər, bəzən min illər ərzində öz-özünə identikliyini qoru>ııb saxlayır. Əslində
təşəkkül tapan və yeniləşən mədəniyyətin hüdudlarında xüsusi dünya formalaşır; bu dünya təbii aləmi tamamlayır, bir
çox
insan nəsillərinin əməyini, fəaliyyətini təcəssüm etdirir.
İstənilən mədəniyyət bioloji-təbii əsasa söykənir; insanın özü də sosial-mədəni, habelə bioloji-cismani
əsaslarm vəhdətidir. Mədəni landşaft, yaşayış məskənləri, mürəkkəb mexanizmlər, rəngarəng əşyalar və s. - bütün
bunlar təbii materiallara möhtacdır.
Mədəniyyət ictimai həyaün fundamental ünsürüdür. O, cəmiyyətə, sosial qmplara, fərdə davranışın təşkilini,
düşüncələrini, emosiyalanm, qiymətlərini formalaşdırmağın normalaşmış üsullarını bəxş edir. Mədəniyyətin
uzunmüddətli fəaliyyət göstərən mexanizmləri sosial praktikanı dinamikləşdirməyə, ənənələri, davranış və fəaliyyət
normalanm yeniləşdirməyə, vaxtı keçmiş normalardan, ənənələrdən imtina etməyə imkan verir. İnsanın doğulduğu,
yaşadığı, həyatmm cərəyan etdiyi mədəni kontekst onun üçün doğmadır, əzizdir.
Elmi ədəbiyyatda qeyd olunur ki, mədəniyyətin elmi təhlilinin başlanğıcı XIX əsrə təsadüf edir. Filosoflar,
etnoqraflar və antropoloqlar mədəniyyəti təhlil etməyin analitik prinsiplərini işləyib hazırlayırlar. Filosoflar
mədəniyyəti öyrənmək üçün nəzəri zəmin yaradır, etnoqraflar, antropoloqlar isə arxaik birliklərin, xalqlann mədəni
praktikasını təhlil edirlər. Beləliklə, sosial (mədəni) antropologiyanın bünövrəsi qoyulur; o, inkişaf edərək, XX əsrin
ortalarında mədəniyyətşünaslıq (kulturologiya) kimi formalaşır.
Sosiologiya ilə antropologiya arasında sıx əlaqələr yaranır və inkişaf edir. Onlann spesifikası qalmaqla
mədəniyyətə [311 - 312] dair ciddi tədqiqatlar aparılır. Lakin uzun müddət mədəniyyətin elə nəzəri anlamı formalaşmır
ki, elmi birliyi qane etsin. Antropoloji və sosioloji fikrin qarşılıqlı əlaqəsi və təsiri tələb edirdi ki, bu fənlərdən hər
birinin təhlil predmeti daha dəqiq müəyyənləşdirilsin. Bu, mədəniyyət haqqında təsəvvürlərin dəqiqləşdirilməsinə
kömək edirdi. Tədricən mədəniyyətin başa düşülməsində özünü göstərən əvvəlki ixtilaflar arxada qalır. İndi ümumən
etiraf olunur ki, mədəniyyət öz qumluşuna görə son dərəcə mürəkkəb fenomendir, inkişaf amilləri baxımından
çoxplanh tarixi hadisədir; o, xalqlann, qmplann, konkret insanlann həyat fəaliyyətini nizamlamaqda misilsiz rol
oynayır.
Sosioloji və kulturoloji biliyin qovuşağmda elmi təhlilin fənlərarası sahəsi - mədəniyyətin sosiologiyası
meydana gəlmişdir.
Mədəniyyətin sosiologiyası sosiomədəni dəyişikliklərin qannnanyğnnlnqlannı, sosial
münasibətlər, strukturlar, institutlar prizmasında mədəniyyətin fəaliyyət xüsusiyyətlərini öyrənir.
Mədəniyyət sosiologiyasını nəzərdən keçirərkən bu sahəyə öz töhfələrini vermiş G. Zimmelin, P. Sorokinin,
M. Veberin adlannı xüsusi qeyd etməliyik. Onlann ənənələrini davam etdirən tədqiqatçılar maraqlı konseptual
ümumiləşdirmələr aparmış, mədəniyyətin məna konstmksiyalan ilə müxtəlif sosial qruplarm fəaliyyət sistemlərinin,
müxtəlif xalqlann ictimai həyat şəraitinin qarşılıqlı nisbəti, uyğunluğu məsələlərini hərtərəfli təhlil etmişlər.
Bəs mədəni fəaliyyətin struktur ünsürləri hansılardır?
1.
Kommunikativ ünsür. Bu ünsür mədəniyyət dillərinin müxtəlifliyini nəzərdə tutur. Bu dillər müxtəlif işarə
vahidlərinin çoxsəviyyəli sistemidir. İnsanlar kommunikativ fəaliyyət prosesində bu dillərdən istifadə edirlər. Buraya
verbal (linqvistik) dil, jest, predmet - məkan, qrafik, obrazlı (o cümlədən bədii), formallaşdınimış dil, emosiyalann dili,
peşə fəaliyyətinin dili (lüğət ehtiyatı, əmək texnologiyaları, alətləri və s.) aiddir. Mədəniyyət dillərinin formalaşması
[312 - 313] mənbələri həm təbii ilkin şərtlərə, həm də insanlann qarşılıqlı fəaliyyətinin müəyyən sosial-kommunikativ,
qi}mıət-məna xüsusiyyətlərinə malikdir. Mədəniyyət dilləri insanlann kommunikasiya prosesində, onlann birgə
fəaliyyətində təşəkkül tapır və inkişaf edir. Mədəni kommunikasiyanın əsas kanallan şifahi kommunikasiya və yazılı
nitqdir.
2.
Semantik ünsür. Buraya mənəvi dəyərlər, mədəni fəallığın məna, işarə və simvollan daxildir. Mənəvi
dəyərlər sosial əlaqələri nizamlamağın çevik sistemidir, şüurun fəal yönümləridir. Məna insan təcrübəsinin sosial-
mədəni kommunikasiyaya qoşulması üsuludur, insanı əhatə edən obyektlərlə, onun öz vəziyyəti və fəaliyyəti ilə sıx
bağlıdır. O, tarixi təcrübə zəminində təşəkkül tapır, məlum birliyin bu və ya digər hadisəyə maraqlı münasibətini
ümumiləşdirir. Mənanın mədəniyyətdə formalaşması uzun vaxt tələb edir. Mədəni işarələr və simvollar müəyyən dəyər
- məna xüsusiyyətinə malikdir. Onlar gerçəklik haqqında bəzi məlumatları əks etdirir. Əslində sosial mühit işarə
sistemləri ilə doludur. Onlar mədəniyyətin spesifik mətnləridir. İnsan həmin işarələrin mənasını nəzərə alır, müvafiq
davranış nümayiş etdirir, öz hərəkətlərini başqalarmm hərəkətləri ilə uyğunlaşdırır. Mədəni işarə öz məzmunundan
«ayrılırsa», yeni məna kəsb edirsə, simvola çevrilir. Bu, tədrici prosesdir, öz informasiya və məna yükü baxımından
olduqca səmərəlidir. Məsələn, palma budağı ilə göyərçin təsviri sülhün simvoludur. Gerb, bayraq, himn hər bir dövlətin
ümummilli xarakteristikasıdır.
Simvollar rituallann, təntənəli aktlann mühüm ünsürüdür.
‘ Социология. Основы общей теории. M., 2002, с. 136.
123