a les altres, la contradicció es manté. Els dies en què Crist estava, com Plató volia, enterament
despullat de tota aparença de justícia, els seus propis amics ja no en van tenir gens, de consciència
que era perfectament just; altrament, ¿haurien pogut, mentre sofria, dormir, fugir, negar-lo? Després
de la seva Resurrecció, el caràcter infamant del seu suplici fou esborrat per la glòria i, avui, després de
vint segles d'adoració, la degradació, que és la mateixa essència de la Passió, ja no ens és gairebé
sensible. Només pensem en el sofriment, i encara vagament, car els sofriments que imaginem
manquen sempre de pesantor. Crist, ja no ens el representem gens morint com un criminal de dret
comú. El propi sant Pau escrivia "Si Jesucrist no ressuscità, la nostra fe és vana", i tanmateix l'agonia a
la Creu és una cosa més divina que no la Resurrecció, és el punt on es concentra la divinitat de Crist.
Avui el Crist gloriós entela el que fou maleït, i així perillem d'adorar sota el seu nom l'aparença, no
pas la realitat, de la justícia.
En resum, tan sols el bon lladre va veure la justícia tal com la concebia Plató, discernida perfecta i
nua rere l'aparença d'un criminal.
Plató, anant fins a suposar que el just perfecte no fos reconegut com a just ni pels déus, pressent les
paraules més punyents de l'Evangeli: "Déu meu, ¿per què m'has abandonat?"
La raó que dóna Plató del sofriment del just perfecte és diferent de la de redempció, de substitució
del càstig, que apareix en el cristianisme i ja en el Prometeu d'Èsquil. Però hi ha un lligam entre les
dues idees. És a causa del canvi operat en les coses humanes pel pecat original que hi ha aquesta
incompatibilitat entre l'aparença i la realitat que obliga la justícia perfecta a aparèixer aquí baix sota la
forma d’un criminal condemnat. Si fóssim innocents, l'aparença fóra el color propi del real, no pas
un tel a esquinçar.
És perquè l'aparença és falsa que el desig, que és perpètuament el nostre mateix ésser, tot i que sigui
desig de bé, ens porta sempre al mal mentre no hàgim acomplert l'operació de conversió.
La imatge de la caverna descriu aquesta operació d'una manera ben coneguda.
En el Banquet, hi trobem també un quadre de les etapes de l'ànima en el camí de la salvació. S’hi
tracta, aquí, de la salvació per la bellesa.
Diotima comença per la teoria de l'amor carnal com a desig d'engendrar en la bellesa amb vista a la
immortalitat. L'engendrament és el que hi ha d'indestructible en la vida animal. El desig d'eternitat
que hi ha en nosaltres s'equivoca i tot primer se'n va cap a aquesta imatge material de l'eternitat. Per
un lligam misteriós de què Plató aquí no cerca pas d'informar, el desig d'engendrament només és
suscitat per la bellesa. La carnal, ja que es tracta d'engendrament carnal. Paral.lelament, en aquells
qui en són capaços, la bellesa espiritual suscita un desig d'engendrament espiritual; l'amor llavors fa
néixer virtuts, coneixements, obres de l'esperit.
(Remarquem que Plató, aquí, pel que fa a l'amor carnal, només veu legítim l'adreçat a
l'engendrament d'infants, cosa que refuta les acusacions calumnioses d'immoralitat.)
Les etapes del progrés de l'ànima aquí descrites menen de la consideració de la bellesa física en un
ésser a la consideració de la bellesa física pertot on es trobi, d'ací a la bellesa de les ànimes, d'ací a la
bellesa en les lleis i en les institucions, d'ací a la bellesa en les ciències, i d'ací a l'acompliment de
l'amor, a la contemplació de la mateixa bellesa.
BANQUET
...a fi que vegi la bellesa de les ciències i adreci finalment l'esguard a l'abundor de la bellesa,... en girar-se cap a
la vasta mar del bell i contemplar-la, infantarà doctrines vastes, belles i grans i molts pensaments en una filosofia
generosa fins que, trobant-se així enfortit i madur, discerneixi una ciència única, que és aquesta ciència del bell.
Car aquell qui ha arribat a aquest punt de l'educació amorosa, en considerar les coses belles ordenadament i
correctament, assolit que serà l'acompliment de l'amor, de sobte contemplarà una espècie miraculosa de bell... Tot
primer eternament real, que no neix, no mor, no creix, no s'esgota. A més a més, no és pas una bellesa que sigui
bella en un aspecte i lletja en un altre, bella un instant i no pas un altre, bella en relació a això i lletja en relació
a allò, bella en un lloc i lletja en un altre, bella per als uns i lletja per als altres. I el bell no li apareixerà pas com
a essent una cara o unes mans ni res que sigui corporal, ni una doctrina o una ciència, ni li semblarà tampoc
que resideixi en res altre, en un ésser viu, o a la terra o en el cel o en el que sigui. Serà el bell mateix, per si
mateix, amb si mateix, d'essència única, eternament real. Totes les coses belles hi tenen part, però d'una manera
tal que quan neixen o moren no en pateix ni creixement ni minva ni modificació.
Quan algú... s'ha posat a contemplar aquesta bellesa, gairebé ha atès la perfecció.
...sap finalment què és el bell.
¿Penses que és mediocre, la vida de l'home que mira cap a aquest cantó, que el contempla amb l'òrgan
convenient i s'hi uneix? Pensa-hi; és aquí, és aquest, només, el qui veu el bell amb l'òrgan capaç de veure'l, és ell
qui arribarà a infantar, no pas simulacres de virtut, car no ha pas copsat cap simulacre, sinó virtuts verdaderes,
car ha copsat el ver. I en infantar i nodrir la virtut verdadera, li és acordat de ser amic de Déu; i si mai cap home
ha esdevingut immortal, n'esdevindrà.
En això, difícilment trobaríem per a la natura humana un millor col.laborador que l'Amor.
Aquests textos mostren com s'equivoquen els qui es miren les idees de Plató com a abstraccions
solidificades. Aquí, s’hi tracta d'un maridatge espiritual amb el bell, maridatge gràcies al qual l'ànima
infanta realment virtuts. A més, el bell no resideix pas en res. No és pas cap atribut. És un subjecte.
És Déu.
La fórmula que tan sovint apareix en Plató, αυτό καθ΄ ‘αυτό µεθ΄ ‘αυτου, "ell mateix, a través
d'ell mateix, amb ell mateix", podria ben bé tenir relació amb la Trinitat. Car aquesta fórmula indica
dues relacions a l'interior d'una unitat. ¿I no és així que sant Tomàs defineix la Trinitat?
D'altra banda, Plató diu que qui contempla el mateix bell gairebé ha arribat a terme. Això indica
que hi ha més. En el mite de la caverna, el darrer objecte de contemplació, immediatament abans del
sol, és la lluna. La lluna és el reflex, la imatge, del sol. Essent el sol el bé, és natural de suposar que la
lluna sigui el bell. En dir que el qui ha atès el bell ha gairebé arribat, Plató suggereix que el bell
suprem és Fill de Déu.
En la mitologia grega, el bell absolut és l'Afrodita celest.
(Diguem-ho tot passant: l'ús de la lluna com a símbol del Fill és més convenient en la mesura que
la lluna pateix una minva, una desaparició, i després reneix; així, convé també com a símbol de la
Passió. Certs detalls del mite d'Osiris s'expliquen així. Un brau representa Osiris, a causa de les
banyes del creixent lunar. El seu cos és dividit en catorze trossos, i catorze és el nombre de dies que
separen la lluna plena de la lluna nova. Isis n'aplega tretze, i tretze és el nombre de mesos lunars de
l'any. Pel que fa a Isis, és idèntica a Demèter, la divinitat maternal que té la terra com a símbol.
Plutarc diu també que Osiris és el principi de la humitat que fecunda, de la saba, paper que els antics