amb joia cap a un desconegut, enmig del carrer, perquè de lluny l'hem pres per un amic. Però tot el
que de mediocre hi ha en nosaltres, per instint de conservació i amb tota mena de mentides, intenta
d'impedir-nos de reconèixer que allò que estimem perpètuament, del primer al darrer instant de la
vida, no és altra cosa que el verdader Déu. Perquè, a la que ho reconeixem, tota la mediocritat en
nosaltres és condemnada a mort.
A la República hi ha un passatge encara més bell i més fort sobre aquest tema.
REPÚBLICA
, llibre
VI
(El bé és) el que cerca tota ànima, allò perquè fa tota cosa, endevinant que és quelcom, però mantenint-se en
un punt mort i incapaç de copsar prou què pot ser. I, sobre aquesta qüestió, una creença ferma no pot pas servir-
li, a diferència de per a la resta. Per aquesta raó s’equivoca en les altres coses i en la utilitat que puguin contenir.
Plató compara aquest amor del bé, sempre dins nostre, amb la vista, i, la revelació del bé, amb la
llum. D'aquí ve aquesta descripció metafòrica de la conversió.
REPÚBLICA
, llibre
VII
La formació (de l'ànima) no s'assembla pas al que pretenen que sigui. Car afirmen que ficaran a l'ànima un
coneixement que no hi és innat, com si fiquessin la vista en uns ulls cecs. La doctrina que t'exposo, però, ensenya
que la facultat de comprendre és innata en l'ànima de cadascú, i també ho és l'òrgan d'aquesta facultat. És com
si algú fos incapaç d'adreçar l'ull vers la claror, lluny de les tenebres, si no ho feia alhora amb tot el cos. Així, és
amb tota l'ànima que cal apartar-se del que passa, fins que esdevingui capaç de suportar la contemplació de la
realitat i del que hi ha de més lluminós en la realitat; això, hem dit que és el bé.
És en això que consisteix aquesta art, l'art de la conversió, que és el mètode més fàcil i més ràpid de fer que
algú giri el cap; no es tracta pas de produir la vista en ell, sabem que ja la té. Però ni l'adreça bé ni mira on cal.
És això el que hem de trobar manera d'aconseguir.
Encara, hi ha aquí aquest mot de µηχανή, que surt tan sovint en Plató i en la tragèdia allà on es
tracta de salvació i redempció.
La paraula del Banquet "La meva doctrina és que l'amor no té per objecte ni la meitat ni el tot d'un
mateix... res no hi ha que estimin els homes sinó el bé" és una paraula molt profunda. Destrueix la
noció falsa d'egoisme. Els homes no en són pas, d'egoistes. No en poden pas ser. La seva desgràcia és
no poder-ne ser. Sols n'és Déu, d'egoista. L'home no pot arribar a cap ombra d'amor de si mateix, fora
que sàpiga veure's com a criatura de Déu, estimat de Déu, rescatat per Déu. Si no és així, l'home no
es pot pas estimar, a si mateix.
Això que generalment anomenem egoisme no és pas amor de si, és un efecte de perspectiva. La
gent anomenen mal l'alteració d'un cert arranjament de les coses que veuen des del punt on són; des
d'aquest punt, les coses un xic llunyes són invisibles. La massacre de cent mil xinesos amb prou feines
altera l'ordre del món tal com el perceben, mentre que, si un company de feina ha tingut un lleuger
augment de sou i ells no, aquest ordre se'ls ha capgirat. No és pas amor de si, això, és que els homes,
essent com són éssers finits, només apliquen la noció d'ordre legítim als voltants immediats del seu
cor.
Tenen el poder, els homes, de transportar el cor triant en alguna banda un tresor. No és pas estrany
de veure un home absolutament lliurat a un altre home, conegut d'ell personalment o no, a una
dona, a un infant, a un partit, a una nació, a una col.lectivitat qualsevol, a no importa quina causa.
No es pot pas dir llavors que sigui egoista. Però el mecanisme dels errors de perspectiva és el mateix, i
els errors són igual de greus. Un tal lliurament no és pas més elevat, amb prou feines ho és més que
allò que anomenem egoisme.
Per a defugir els errors de perspectiva, l'única manera que hi ha és triar el tresor i transportar el cor
fora de l'espai, fora del món, en Déu.
La principal imatge emprada per Plató a la República, especialment en el passatge de la caverna, la
imatge del sol i de la vista, ho fa veure exactament, el que és l'amor en l'home. Fóra un contrasentit
complet de creure que la metàfora de la caverna es refereix al coneixement i que la vista vol dir la
intel.ligència. El sol és el bé. La vista és doncs la facultat relacionada amb el bé. Plató, en el Banquet,
diu, tan clar com es pot arribar a dir, que aquesta facultat és l'amor. Pels ulls, per la vista, Plató hi
entén l'amor. Aquesta imatge fa evident la impossibilitat de l'egoisme, car els ulls no es veuen pas, a si
mateixos. La irrealitat de les coses que Plató pinta tan fort en la metàfora de la caverna no fa pas
referència a les coses com a tals; les coses com a tals tenen la plenitud de la realitat perquè existeixen.
Es tracta de les coses com a objectes d'amor. I com a objectes d’amor són ombres de titelles.
Per comprendre-ho, això, cal recordar la imatge del bast animal. La societat humana, i tant se val
quina col.lectivitat a dins d'aquesta societat, és com un animal gros i poderós els gustos i aversions del
qual serien estudiats i compilats en un tractat per l'home encarregat de tenir-ne cura. La moral no és
res més que això. Car els qui l'ensenyen "anomenen bé allò plaent a aquest animal, mal a allò que li
repugna, i no coneixen res més que pugui informar d'aquesta distinció. Anomenen justes i belles les
coses necessàries, i són incapaços de veure ni de mostrar als altres com en són de diferents l'essència
del necessari i la del bé”.
REPÚBLICA
, llibre
VI
No hi ha altra moral que l'ensenyada pel bast animal i els seus guardians, fora que Déu baixi a revelar el
verdader bé a una ànima.
REPÚBLICA
, llibre
VII
No hi ha, no hi ha hagut, ni hi haurà mai altra educació moral que la d’ells, vull dir, amic, altra educació
humana. Déu, segons el proverbi, l'en hem d'exceptuar. Car cal saber-ho bé, això. Aquell qui és salvat i esdevé tal
com cal, els Estats essent constituïts com ho són, aquest, correctament parlant, cal dir que ha estat salvat per una
predestinació de Déu.
Excepte els predestinats, que han sortit de la caverna o són en bon camí de sortir-ne, tots triem com
a tresors béns que tenen per substància el prestigi social. Això és veritat fins per als desigs que
semblen tenir únicament relació amb els individus. Així, el desig amorós. "L'amor, sense la vanitat,