19
dur. Tədricən sufilərin hərəkət, rəftar, fəaliyyət və düşüncə-
lərinə yeni çalarlar, ünsürlər, davranış qaydaları, idraki-mənəvi
dəyərlər də artırılmışdır. Təsəvvüf təkamülə uğradıqca irfanın
da ilk rişələri göyərmiş, bir ilahi hikmət və bilik kimi pərvəriş
tapmışdır.
Təsəvvüf təriqətlərində, ayrı-ayrı sufilərin davranış və
əməllərində, dini baxış, fəlsəfi görüş və s.-dən, ya da batini əqi-
dənin qeyri-mükəmməlliyindən doğan mənfi cəhətlər, naqislik-
lər, töhmət və qınağa layiq əməllər ola bilər. İrfan isə hər cür
nöqsan və kəsirdən xali tanrı hikməti, ilahi bilikdir. İrfan təsəv-
vüfdəki sapmaları, əyintiləri, naqislikləri düzəltmək üçün ali bir
bilik çeşməsidir. İrfani biliyə yiyələnən adam mərifət sahibi və
ya arif, irfani biliyin özü isə mərifət adlanır. Arif nəfsin
əsarətindən, maddi dünyanın hər cür həvəs və meylindən
qurtarıb batini işıqlanma yolu ilə kamala çatan, istər cismani,
istərsə də ruhani varlığını yox sanıb Haqqın müşahidəsinə qərq
olan, ilahi bilik və hikməti əxz etmiş, varlığını Allahın varlığı
ilə qovuşduran və Haqqın vüsalna yetişən ali mərifət sahibidir.
Ariflik sufilikdən, həmçinin dünyəvi elmlərə sahib olmaqdan
daha üstün məqam sayılır.
İrfan elmlə öyrənilməz. Təsəvvüf bir növ zahiri fəaliyyətlə,
irfan isə batini aləmlə, ruhi-mənəvi dünya ilə bağlıdır. Təsəvvüf
qaydalarını öyrənməkdə elm yardım etsə də, irfana daxili in-
tuisiya, mənəvi-ruhi paklıq və işıqlanma və bir də Allahın lütf
və inayəti ilə çatmaq olar. Haqqın öz istəyi və rəhməti olmadan
arif olmaq yolunda bütün şəxsi təşəbbüs, səy və çalışmalar sə-
mərəsizdir. Arif həm cəhd, şəxsi səy, həm də ilahi kəramətlə
Haqq ilə öz qəlbi arasındakı bütün hicab və maneələri yox
edən, batini bəsirətə malik kimsədir.
Təsəvvüfdə məlaməti adlanan azad dərvişlər və ariflər də
vardır. Onlar şeyxə, mürşidə ehtiyac hiss etməyən, Tanrıyla
qəlb gözü və bəsirət görümü ilə ünsiyyət saxlayan, həm
düşüncə, həm də fəaliyyətlərində sadə yol seçən, zahiri
əməllərə uymayan kimsələrdir. Sərbəst və azad şəkildə
20
fəaliyyət göstərən məlamətilər Tanrıya
olan sevgi və əməllərini
başqalarına bəyan etməkdən özünü reklamdan və riyakarlıqdan
uzaqdırlar.
Dərvişlər və dərvişlik missiyası da təsəvvüfdə xüsusi yer
tutur. «Dərviş» fars sözü olub «qapı-qapı dolaşan», «dilənçi»
mənalarını verir. Sözün ərəbcə qarşılığı kimi «fəqir» anlamın-
dan istifadə edilir. Sufilikdə bu anlayışların hər ikisi işlədilir.
Dərviş təmiz qəlbə malik maddi meyl və həvəslərdən uzaq, nəf-
sani ehtirasların zülmətindən xilas olmuş, mənəvi-əxlaqi cəhət-
dən pak Haqq aşiqləri, saf etiqadlı müridlərdir. Daha çox
səyyari həyat keçirən, miskin yaşayış tərzinə malik bu həqiqət
aşiqləri zahiri ibadətləri yox, batini etiqadı üstün tuturlar. Qəl-
bini ilahinin nuru ilə işıqlandıran və fənaya uğrayan həyat və
axirətdən keçən dərvişlər çox zaman gəzəri şəkildə təriqət
ideyalarının təbliği ilə də məşğul olurlar. İmanlı dərvişlər irfan
əhli tərəfindən naqis, riyakar və kəm etiqada malik sufidən
üstün tutulur. «Dərviş» istilahındakı «yoxsulluq» anlamı maddi
sərvət və nemətlərdən imtina etmək mənasındadır. Təsəvvüfdə
mərifət kəsb etməyin, kamillik qazanmağın, həqiqətləri dərk
etməyin mühüm və gərəkli vasitəsi kimi elmə isnad olunması
vacib şərt sayılır. Təsəvvüfi və irfani biliyə yiyələnmək üçün
lazımlı vasitə hesab olunan həmin elmin özü də iki yerə ayrılır:
1.Elmül-yəqin; 2.Elmül-lədün.
Elmül-yəqin məntiq, dəlil, əqli və idraki mühakimələrə
əsaslanır. Yalnız kəsrət aləmini, maddi dünyanı öyrənmək və
anlamağa imkan verir. Din və şəriətin zahiri qaydalarına daya-
naraq formal rəftar və davranış qaydalarını nizamlamaqdan ötrü
yetərlidir. Bu, dəlilə ehtiyacı olan zahiri elmdir. Həm də məka-
sib, yəni şəxsi səy və cəhdlə kəsb edilən, qazanılan elmdir.
İlahi həqiqətləri və vəhdət aləminin sirrini və hikmətini isə
yalnız elmül-lədünü ilə öyrənmək olar. «Lədün» ərəbcə «yan»
deməkdir. «Elmül-lədün» isə «Allah yanından vəhy vasitəsilə
verilən elm» mənasındadır. Bu, məkasib, yəni kəsb edilən yox,
əta olunan, Allah lütfü ilə bağışlanılan elmdir ki, tam və kamil
21
ağıl-idrak sahibi olan peyğəmbərlərə, vəlilərə və seçilmiş iman
sahiblərinə verilir. Onu oxumaq, öyrənmək və təcrübə ilə,
kitablardan əldə etmək mümkünsüzdür. Həqiqi irfan əhlinə
elmül-lədündən pay götürmək xoşbəxtliyi nəsib olmalıdır.
Təsəvvüfdə təşkilatlanma onun rəvac tapmağa başladığı
zamandan xeyli sonralar baş verdi. Əvvəllər sufilər öz zahidanə
və dərvişanə həyatlarını, əsasən, təklikdə yaşayır, əməl və hərə-
kətlərini fərdi qaydada icra edirdilər. Zaman keçdikcə sufilər
təşkilatlanmağa, öz icmalarını yaratmağa, cəmiyyətlər qurmağa
başladılar. Çoxlu sayda sufi ordenləri meydana gəldi və bunlar
bütün islam şərqinə yayıldı. Meydana gələn icma və təşkilatlar,
bir qayda olaraq, hər hansı şeyxin ətrafında toplanırdı ki, buna
pir, mürşid də deyilirdi. Dini-mənəvi rəhbər olan şeyxin ətra-
fına toplaşanlar və onun buyurduğu, təlqin etdiyi yolla gedənlər
isə mürid adlanırdı.
Mürşid-mürid münasibətləri təsəvvüfdə önəmli yer tutur və
icma daxili mənəvi-əxlaqi davranış kodeksi ilə nizamlanır.
«Mürid» ərəbcə «davamçı», «cəhd edən», «itaətkar» deməkdir.
Əvvəllər sufi şeyxlərinin şagirdlərini mürid adlandırırdılar.
Sonralar bu ad həm də sufi qardaşlıqlarının üzvlərinə də verildi.
Mürşid irşad sahibi, mənəvi rəhbər və müəllim, mürid isə
şagirddir. Lakin mürşid-mürid münasibətləri mədrəsədəki
müəllim, müdərris-şagird münasibətlərindən tamamilə
fərqlənir. Mədrəsədəki fiziki-cismani itaəti təkkədəki mənəvi
itaət əvəz edir. Mədrəsədəki itaət inzibatçılığa, təkkədəki itaət
isə qəlbin istəyinə və könüllülük prinsipinə əsaslanır. Təkkədə
mürid özünü mənəvi-əxlaqi və ruhi cəhətdən tamamilə mürşidə
təslim etməli, onun dediklərini və buyurduqlarını tam
itaətkarlıqla yerinə yetirməlidir. Bu münasibətlər əslində belə
bir prinsipə əsaslanır: «Mürid mürşidin əlində ölü mürdəşirin
əlində olan kimi olmalıdır».
Mürşid seçilmiş, bəyənilmiş, sınaqlardan çıxmış mərifət
sahibi, tam etiqadlı irfan əhli, irşad yiyəsi olmalıdır. Müridin,
salik və səyyarın (sufi yolçuluğuna qədəm qoyan və bu yolla
22
gedən şagirdə salik və ya səyyar deyilir) bütün iradəsi mürşidə
tabe olmalı, ilk yolçuluqdan kamala çatıb müstəqil irşad sahibi
olana qədər bütün təriqət yolçuluğunu mürid mürşidin
rəhbərliyi ilə həyata keçirməlidir.
Təşkilatların qurulması, icmaların əmələ gəlməsi bu
təşkilat və icmaların qərarlaşdığı məkanların – təkkələrin
(xanəgah, zaviyə) yaranmasına gətirib çıxardı.
Təsəvvüfdə varlıq və yaradılış sistemi. Tövhid dini olan is-
lama görə varlıq ilahi və maddi olmaqla iki yerə ayrılır. Dərk
olunmaz substansiyaya (zata) malik ilahi varlığın – Allahın
hansı şəkildə mövcudluğu, necə bir varlıq olması bəlli deyil.
Onun zatı var, lakin xisləti əsrarlı və dərk olunmazdır. O, vahid,
əzəli, əbədi və ehtiyacsızdır. Bütün kainatı yaradan da odur.
Quranda bir çox ayələrdə dəfələrlə təkrar olunur ki, Allah
dünyanı yoxdan yaratdı. O, bütün aləmləri və maddi varlığı
yaratmaq istəyərkən sadəcə «kon» («ol») dedi və onun həmin
əmrindən yoxdan kainat qərarlaşdı. Bütün maddi varlığın
səbəbi Allahın «kon» əmrinə, yəni sözə bağlıdır. İnsan isə
Xaliqin yaradılış nizamının son məhsuludur. Yəni Tanrı insanı
ən son xilqət olaraq xəlq etdi. Deməli, islam ilahiyyatçıları
kainatın yaradılış nizamını «Allah-söz-xilqət» modelinə uyğun
izah edir və təbii ki, bu düsturu Quran ayələrinin məntiqi ilə
əsaslandırırlar. İslama görə, Xaliqlə məxluq tam fərqlidir. Xaliq
əzəli, əbədi, məxluq isə müvəqqəti və ötəridir. Maddi varlıqla
ilahi varlıq arasında yaradılış prosesində və dünya düzənində
yalnız söz («kon») iştirak edir. Maddi gerçəkliyin son xilqəti
olan insanla yaradılış nizamı tamamlanır.
Təsəvvüfdə də varlıq mənəvi (ilahi) və maddi olmaqla iki
yerə ayrılır. İlahi varlığa vacib aləm (yəni mütləq mənada var
olan), Qeyb aləmi, Mələküt aləmi maddi varlığa isə mümkün
aləm, Şəhadət aləmi, Mülk aləmi də deyilir. Ancaq burada
kainatın yaradılış nizamı xeyli başqa şəkildədir və islam ilahiy-
yatçılarının təfsirindən ayrılır. Maraqlıdır ki, təsəvvüfçülər və
irfan təfsirçiləri də öz şərhlərində Quran ayələrinə və islam