Bernhard forchtner

F o r c h t n e r  

 

P a g e

 | 26 

creation of such social bonds, via successful illocutionary acts and criticisable 

and justifiable validity claims, rational behaviour is achieved.   

Strategic utterances, e.g. a lie, have to be understood as a „derivative of action 

orientated  to  reaching  understanding‟  (1976b:  1).    Thus,  strategic  action  can 

only work on the basis of a counterfactual deep structure which is orientated 

towards mutual understanding.  We have to assume that the other‟s utterance 

is  driven  by  truth,  rightness  and  truthfulness  –  otherwise  the  social  fabric 

would  not  work  and  even  lying  would  lose  its  sense.

6

  Habermas,  of  course, 

acknowledges the existence of a  „gray area‟ (1976b: 3, cf. also 1996) between 

the  two  extremes  of  communicative  and  strategic  action.    But  this  does  not 

affect the main idea of formal pragmatics: we are always already in language, 

thus, operating on the normative grounds of communication.  Having thereby 

reconstructed  universal  conditions  of  possible  understanding,  Habermas 

perceives validity claims and their binding force as „the point of departure for 

a critical theory of society‟ (1971: 103).   

3.4 The Ideal Speech Situation: An Unavoidable Idealisation 

In  most  cases,  misunderstandings  and  open  questions  can  be  solved  on  the 

ground of a common  lifeworld.  A lifeworld forms the totality of the groups‟ 

knowledge  and  symbolic  understanding  in  which  the  language  users  was 

socialised.    We  always  act  within  such  a  set  of  symbolic  structures  and  can 

never step outside.  As soon as participants discuss contested issues which are 

not covered by  such an intuitive, common understanding, they raise validity 

claims  by  arguing  for  and  justifying  their  opinion.    It  is  in  this  context  that 

Habermas  initially  presented  the  idea  of  an  ideal-speech  situation  (ISS)  – 

consisting of four elements: free access, equal rights, absence of coercion, and 

truthfulness  on  the  side  of  the  participants.    In  such  a  state  of  affairs  pure 

communication  action  would  be  realised.    The  ISS  has  evoked  widespread 

criticism  as  being  idealistic  and  out  of  touch  with  real  world  conditions.  

Although  some  of  Habermas‟  earlier  explanations  have  fuelled  such 

misinterpretations  (cf.  1971,  1972),  he  has  since  the  beginning  at  the  1970s 

clarified that it is a misunderstanding to‟ hypostatize the normative content of 

general  presuppositions  of  rational  discourse  into  an  ideal  model  of  purely 

communicative social relations‟ (Habermas 1997: 322).   

He  has  constantly  repeated  that  it  is  not  simply  an  idealised  situation  he  is 

striving for as social practice in day-to-day life is not going to correspond  to 

such a model.  But he insists that we have to counterfactually assume that the 

other is not manipulating us (cf. endnote 6).  That is, we have to assume that 

the  other  raises  claims  which  are  true,  right  and  truthful  and  even  if  such 

experiences are like „islands in the sea of practice‟ (1982: 235), claims of truth, 

rightness  and  truthfulness  are  necessary,  reciprocally  anticipated  conditions 

of social life.  And whenever we mean what we say, we raise exactly the same 

claims.    The  necessary  implicitness  of  these  validity  claims  in  speech  acts 

(section 3.3) is a condition we are not even free to reject.  Communication is 

obviously  not  always  driven  by  communicative  action  and  Habermas 

acknowledges that.  However, it is impossible to imagine a society which is not 

based on validity claims.  Without these, societies simply cannot exist as „the 

grammatics of our language would in the end have to collapse‟ (1993: 102).  It 

is  therefore  that  communicative  action  is  neither  solely  an  empirical 

---

27 | 

P a g e  

 

C A D A A D

 

phenomenon like Gottfried W.  Hegel‟s „always already in place‟-Weltgeist nor 

simply a regulative Kantian idea.

7

 

Therein  lays  Habermas‟  idea  of  social  transformation  which  provides  a 

foundation for critique: he is not assuming an ideal state, that is, he does not 

simply state how it ought to be.  Rather, formal pragmatics illustrates that we 

interact  on  the  basis  of  a  weak  idealisation,  that  is,  that  we  already  practice 

such an ideal to a limited degree.  Thereby, Habermas outlines which kind of 

practices are „right‟ as they are a „natural property‟ of human interaction and 

are therefore justified.  Thus, critique which aims to strengthen settings which 

are more inclusive and egalitarian can be seen as grounded as they realise a 

tendency,  a  weak  idealisation,  we  cannot  deny  in  the  first  place.    Of  course, 

such  a  weak  idealisation  is  often  betrayed.    Still,  it  enables  an  immanent 

transcendence  which  is  strong  enough  to  ground  critique.    And  although 

settings which realise this immanent transcendence probably, e.g. deliberative 

democracy (1996: 287-328; Reisigl and Wodak 2001: 263-271), do not enable 

pure communicative action, they certainly favour debate based on the „force of 

the better argument‟ as validity claims can be raised and refuted in a rather 

unrestricted manner.   

3.5 Social Evolution and Moral Learning  

Although we now know how critique can be grounded, let me finally outline 

some of additional concepts which are of significance for the DHA.  In order to 

understand  the  development  of  modern  societies  and  the  freeing  of 

emancipatory  potentials  immanent  in  communicative  practices,  Habermas 

reconstructs Historical Materialism as a form of social evolution.  In contrast 

to  neo-Darwinist  ideas  of  evolution  in  sociology  (Schmid  1987)  as  well  as 

system-theoretical  evolutionary  approaches  (Luhmann  1978),  Habermas 

points  to  the  social  character  of  evolution.    That  is:  the  ratio  developing 

between  distorted  and  undistorted  forms  of  communication  within  a  group.  

Hence, he provides a non-reductionist, non-biologist interpretation of human 

evolution which explains why certain societies develop more rationally, i.e. in 

a more egalitarian and cooperative way, than others. 

Evolutionary learning leads to the adequate adaption of societal worldviews to 

resolve existing problems societies face.  Such problems are mostly solved by 

instrumental  differentiation  and  adoption,  e.g.  new  technologies.    These 

cognitive-theoretical  learning  processes  have  to  be  balanced  by  moral-

practical  learning  processes  based  on  communicative  action  which  can  only 

warrant normatively successful social integration.   

Moral learning processes expand and institutionalise egalitarian and universal 

forms of communication.  Thus, successful social integration happens at three 

different  levels:  it  is  about  the  linguistification  of  traditions  at  the  cultural 

level,  formal  procedures  at  the  societal  level  and  the  development  of  highly 

abstract  ego  identities  at  the  personal  level.    Habermas  and  his  colleagues 

have  tried  to  prove  this  by  pointing  to  the  evolution  of  (a)  religious 

worldviews: from closed, mythical to more open, polytheistic worldviews and, 

finally,  individualistic,  universally  orientated  monotheism  (Döbert 1973),  (b) 

the law: the development of a positive, formal, universal, legalistic law which 

materialises post-conventional structures of consciousness (Habermas 1976a) 

and  (c)  class  societies:  from  mythical,  archaic  to  traditional,  hierarchical  to 

---