Bernhard forchtner

F o r c h t n e r  

 

P a g e

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which  reject  discrimination  and  suffering.    In  line  with  this,  Wodak  quotes 

Habermas  saying  that  „language  is  also  a  medium  of  domination  and  social 

force.  It serves to legitimize relations of organized power (Habermas quoted 

in  Wodak  2001a:  2,  italic  by  the  author).    Language  is  also  a  medium  of 

domination but Habermas does not reduce language to a tool of domination.  

Rather,  he  grounds  his  critical  perspective  in  communicative  interaction  as 

„distorted  communication  is  not  ultimate;  it  has  its  basis  in  the  logic  of 

undistorted  language  communication‟  (1974c:  17).    In  other  words:  the 

emancipator  condition  Habermas  (and  the  DHA)  is  striving  for  is  that  of 

undamaged intersubjectivity.   

Consequently,  references  to  Habermas‟  ideal  speech  situation  can  be  found 

(Wodak 1996: 28-31; Fairclough and Wodak 1997: 261) in order to support the 

DHA‟s standpoint.  However, this relation needs further explanation.  It seems 

to  me  that  the  DHA‟s  claim  that  it  „can  contribute  greatly  to  answering  the 

question  of  what  are  „good  reasons‟  because  (…)  [it]  provides  criteria,  which 

enable  one  to  distinguish  between  manipulative  and  suggestive  procedures‟ 

(Reisigl/ Wodak 2001: 265) is not sufficient.  Undoubtedly, the DHA‟s tool-kit 

can  greatly  contribute  to  an  understanding  of  how  manipulation,  exclusion, 

etc.  are linguistically realised.  However, I cannot see how the DHA provides 

criteria  that  enable  one  to  distinguish  between  manipulative  and  suggestive 

procedures‟  and,  by  implication,  emancipatory  criteria  itself.    A  rigorous 

reference  to  Habermas‟  language-philosophy  may  well  serve  as  such  a 

foundation  of  the  DHA‟s  critique  and  would  make  its  aims,  e.g.  deliberative 

democracy,  transparent  and  accessible.    It  would  answer  the  question  why 

discrimination has to be rejected not only from a conventionalist point of view 

but a theoretically grounded perspective as well. 

3.  Jürgen Habermas: Language, Critique and 

Emancipation 

3

 

3.1 The Differentiation of Language 

The  fact  that  the  DHA  refers  to  Habermas‟  programme  is  reasonable  as  his 

philosophy is based on speech-act theory.  Furthermore, Habermas‟ approach 

can  claim  common  ground  with  the  DHA  due  to  the  legacy  of  the  late 

Wittgenstein and his  Philosophical Investigations (1968).  Habermas adopts 

the  concept  of  language  games  and  its  underlying  assumption  of  rules  we 

intuitively  apply  (Wittgenstein  1968,  e.g.  §  3,  71,  75,  567),  claiming  that  if 

„Wittgenstein [had] developed a theory of language games, it would have had 

to  take  the  form  of  a  universal  pragmatics‟  (1971:  53).    It  is  this  theory  of 

language  games  –  in  the  form  of  universal  pragmatics  –  which  Habermas 

wants  to  reconstruct.    He  introduces  a  non-foundational  universalism  by 

rejecting  first  principles  but  at  the  same  time  provides  a  foundation  for 

critique  by  uncovering  universal  rules  and  their  emancipatory  potentials 

within  everyday  communication  which  connect  competent  speakers  (1976b: 

9).   

In order to reconstruct these rules, Habermas re-establishes hermeneutics as 

a science, providing an emancipatory, foundational,  normative and cognitive 

theory  which  „validate[s]  its  own  critical  standards‟  (1984:  xxxix).    As  he 

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P a g e  

 

C A D A A D

 

intends  to  do  so  by  reconstructing  deep  structures  of  language,  Habermas 

asks: what happens as soon as we start to communicate? Which deep patterns 

underlie intersubjective processes and are they normatively welcome? Before 

addressing  these  questions  in  section  3.3  and  especially  3.4,  let  me  first 

introduce Habermas‟ broader research programme.   

Habermas  starts  by  observing  „the  linguistification

 

of  the  sacred‟  (1987:  77): 

communication  becomes  more  and  more  important  in  modern  societies, 

hence, traditional norms and sacred  authorities like holy texts are no longer 

unquestionable.  As norms and authorities become evaluated in everyday talk, 

modern (wo)man increasingly self-produce society discursively.   

[The] authority of the holy is gradually replaced by the authority of an achieved 

consensus.    This  means  a  freeing  of  communicative  action  from  sacrally 

protected normative contexts.  The disenchantment and disempowering of the 

domain  of  the  sacred  takes  place  by  way  of  a  linguistification  of  the  ritually 

secured,  basic  normative  agreement;  going  along  with  this  is  a  release  of  the 

rationality  potential  of  communicative  action.    The  aura  of  rapture  and  terror 

that emanates from the sacred, the spellbinding power of the holy, is sublimated 

into  the  binding/bonding  force  of  criticisable  validity  claims  and  at  the  same 

time turned into an everyday occurrence.  (1987: 77) 

This  is  part  of  an  evolutionary  process  in  which  humans  develop 

communication  skills  by  freeing  „pragmatic  universals‟  like  personal 

pronouns,  deictic  expressions,  performative  verbs,  non-performative 

intentional  verbs  and  modal  adverbs,  etc.    from  bodily  expressions  and 

gestures  (1971:  77ff).    Thereby,  they  become  more  and  more  reflexive  and 

aware  of  their  own  behaviour.    This  development  leads  to  three  kinds  of 

demarcation from nature: 

 

 

A reflexive stance towards the objective world enables the demarcation 

of the Ego from the environment, the „real‟ world of objects.   

 

The  awareness  of  norms  as  being  societal  products  enables  the 

demarcation  from  the  social  world.    The  subject  perceives  itself  as 

being able to make society. 

 

The subject becomes reflexively aware of itself, the subjective world, as 

they  become  able  to  see  themselves  from  the  perspective  of  a  third 

person.   

 

3.2 Types of Action 

As soon as we are able to refer to the objective, the social and the subjective 

world  we  apply  different  kinds  of  action  which  are  grouped  in  two  separate 

dimensions: the social and the non-social.  Non-social action does not connect 

individuals  but  refers  to  subjects  who  manipulate  the  objective  world.  

Habermas  calls  this  kind  of  action  „instrumental  action‟,  e.g.  the  use  of 

technologies  in  order  to  gain  primary  products.    Consequently,  non-social 

action is teleological as it is goal-orientated: we do X in order achieve Y (1984: 

85, 86f).   

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