335
konkret zaman hüdudlarında “bulunmaq” hüququ
qazanır və zamanla da birgə “məhv olub unudulur”.
Hadisə (fərq eləməz ki, bu, sosial-ictimai hadisədir,
yainki kulturoloji) həmişə öz tənqidindən uzun yaşayır.
Tutalım, Flober və onun tənqidçiləri... İbsen və onun
tənqidçiləri... Çexov və onun tənqidçiləri... O qədər
misallarım var ki... Ancaq bir sübutum bunların
hamısından daha üstündür ki, ona da biz “DİL” deyirik.
Nədən ki, Dil fəlsəfədən, eposdan, poeziyadan, dramdan
böyükdür; millətdən, xalqdan, toplumdan da böyükdür,
tarixdən də böyükdür, mədəniyyətdən də. Ucalardan uca
bir tanrıdır, bir də dil. Millət, etnos, xalq, tarix,
mədəniyyət dildə yaşayıb gəlişir. Ondan etibarlısı,
salamatı, uzunömürlüsü yoxdur. Dil millətin, xalqın
PORTRETİDİR, onun əqidəsinin, mənəviyyatının, düşüncə
və həyat tərzinin, əxlaqının verbal obrazıdır. Bütün
tarixi-kulturoloji müəmmaların, sirlərin, şifrələrin
“açar”ını dil qatında “qurcalanıb” faş eləmək mümkün.
“Tənqid” ərəbin sözü. Kök əsası da “nun”, “qaf”,
“dal” hərflərinin birgəliyi: oxunuşu “nəğadə” və ya
“nəğdun”. Ərəbcə bu kəlmə tənqid, tənqidi analiz,
tənqid etmək və bir şeyin dəyərini, pulunu NAĞD ödəmək
mənalarında anlaşılır. Qızıldan, gümüşdən kəsilmiş pul
da “nəğdun” adlanır. Ərəblərdə digər bir söz də var ki,
“nəğğad” kimi tələffüz edilər, saf pulu qəlp puldan,
bir nəsnənin yaxşısını pisindən fərqləndirən
eksperti... və TƏNQİDÇİNİ bildirər. Amma biz azəri
türkləri “tənqid”lə “nağd” arasında heç bir əlaqə-filan
görmərik də, axtarmarıq da. Lap nahaq.
Əslində isə tənqid elə permanent şəkildə nağdın
təzahürüdür, dövrün sosial-mənəvi sifarişidir, onun
bədii-estetik cədvəllərinin güdükçüsüdür, mədəniyyət
olaylarına zamanın çaparaq reaksiyasıdır. Bu reaksiya
düz də ola bilər, səhv də; obyektiv də ola bilər,
subyektiv də: müsbət də ola bilər, mənfi də. Çünki hər
bir canlı reaksiya konkret emosional təsirin
nəticəsidir, təbii ki, elə ona görə də qəfildir,
gözlənilməzdir və idarəolunmazdır.
336
Tənqid instinktiv reaksiyadır, nağd
reaksiyadır.
Ən nağd tənqid isə Atanın tənqididir.
Qərinələr ötsə də tənqid öz arxaikasını unutmur.
Görəsən, bədii yaradıcılıqla bağlı tənqidin
fəaliyyəti üçün bu arxaika realdırmı, işləkdirmi?
Hər bir sənətçi bilincsizlik qatında, yəni
instinktiv şəkildə Ata funksiyasını yerinə yetirmək
iddiasındadır. Onun şöhrətə, birinciliyə, tanınmış,
sevimli olmağa meyli (dişilər uğrunda sürüdə gedən
fiziki mübarizə başqa formada mədəniyyət şəbəkəsinə
proyeksiya olunur) bu iddianın gerçəkliyindən doğur.
Tənqid isə məhz bu iddianı sənətçiyə bağışlamır. Çünki
potensial Ata rolunda tənqid özünü görür. Yəni Ata-Oğul
situasiyası başqa bir tarixi dönəmdə, uyqarlığın
dəstəklədiyi bir formada və tərzdə təkrarlanır. Belə
ki, tənqid də Ata mövqeyinə iddialıdır. Və praktika
göstərir ki, tənqid həmişə özünü Ata kimi aparmağa
həvəslidir. Hər halda tənqidin mütəmadi olaraq Ata
pozasında dayanması şəksizdir. Tənqid elə hesab edir
ki, sənətçiyə (şairə, yazıçıya) yol göstərmək, öyüd
vermək onun missiyasıdır. Bu, isə xalis Ata roludur.
Ata-Öcül də öz oğullarını sürüdən qovanda inanırdı ki,
haqlıdır. Tənqidçi də elə həmən sayaq: sanır ki,
estetik qanunlara, təsdiqlənmiş mənəvi-əxlaqi dəyərlərə
söykəndiyi üçün həqiqət onunladır. Di gəl ki, bu
platforma sənətçini razı salmır. Odur ki, sənətçi
tənqidlə heç vədə barışmır, onu orqanik şəkildə qəbul
eləmir. Nədən ki, tənqid onun Ata olmaq, birinci olmaq
istəyinə qarşı aşkar bəyan edilməmiş təcavüzdür. Elə bu
səbəbdən də həm sənətçilər (yazıçılar, şairlər,
rejissorlar, aktyorlar, rəssamlar və s.), həm də rəhbər
işçilər, yəni vəzifə sahibləri (axı, onların hər biri
kiçik bir atadır), xüsusilə də diktatorlar tənqidçiləri
sevmirlər. Bunun digər bir səbəbi də mövcuddur: tənqid
öz zəifliyini, gücsüzlüyünü gördükdə çuğulluğa, sivil
satqınlığa, haradasa lap təxribata əl atır, yəni
mübarizənin bütün üsullarından yararlanır.
337
Tənqidçi və sənətçi münasibətləri Ata-Oğul
münasibətlərinin yeni zəminə köçürülməsi, hətta
haradasa mübarizənin sivil yolu və bir qədər də
transformasiya patologiyasıdır. Onlar bu münasibətlər
kontekstində heç cür özlərinə aydınlaşdıra bilmirlər
ki, kim kimdir. Ancaq bu, təbiidir, instinktin
mədəniyyət parametrlərində gerçəkləşməsi faktıdır.
ŞƏRQ VƏ QƏRB DİXOTOMİYASI
MAARİFÇİLİK KONTEKSTİNDƏ
(tək və cüt üçün çətir)
Tək birdir, bir ol-dur, bir olandır, bir ol-
andır.
338
Cüt iki deyil: tək üstəgəl təkdir, bir və
bir cütlüyüdür, iki dənə birdir.
Kim ki barmağını ayrı-ayrı detallara tuşlayıb,
maarifçiliyin Dekart, Volter, Rasin, Kornel, Kant,
Hegel kimi müəlliflərini və fikir işçilərini
sitatlaşdırıb, “bu, belə deyil, elədir”, söyləyəcəksə,
onda, qoy, heç bu məqaləni oxumasın. Çünki mən zənn
edirəm ki, maarifçiliyin “maskası”nı üzündən çıxarıb
onun mahiyyətini, ideoloji tendensiyasının cövhərini
aşkarlamışam: yəni o nəsnəni ki, onun haqqında nə
Volter, nə Kant, nə Hegel, nə də bizim Rəhman Bədəlov
düşünüb və danışıb.
Öncə
mənim üst-üstə çinlədiyim bilgilər
hücrəsində problemin gündəm platforması: müasir dünya
ki, necə var və biz onu necə görürük, necə qavrayırıq,
necə başa düşürük, necə çözürük, necə təhlilə çəkirik,
maarifçiliyin yaratdığı, planlaşdırdığı və virtual bir
şey kimi bizə miras saxladığı dünyadır, maarifçiliyin
bizim qafamız içinə sığışdırdığı mobil dünyadır
(“dünya” kəlməsini işlətdiyimiz zaman biz yumruca Yer
kürəsini yox, adətən toplumların cəmini və insan
yığnaqlarının taleyini göz önünə alırıq, dünyanı super
böyük cəmiyyət kimi təsəvvür edirik: hər bir
cəmiyyətsə bərabərdir insan münasibətləri üstəgəl
qanunlar), maarifçiliyin xalqlara, millətlərə izah
etdiyi, anlatdığı dünyadır və bu dünyanın toplumsal
ziddiyyətləri maarifçiliyin ideyalarından,
məramnaməsindən, hadisələrə və nəsnələrə verdiyi təyin
şablonlarından törənən ziddiyyətlərdir; yəni ictimai-
sosial dünyanın (super böyük cəmiyyətin) pozitivləri
və neqativləri eyni dərəcədə maarifçilikdən
qaynaqlanır. Sözün qısası, biz bugün maarifçiliyin
qurduğu (“qazıdığı”) dünya tunelində, maarifçiliyin
düzənlədiyi gerçəklik parametrlərində, maarifçilik
dünyasında yaşayırıq. Burada mən professor Rəhman
Bədəlovla bir müstəvini bölüşürəm. Lakin məsələ gəlib
o yerə çatanda ki, maarifçi dünyanın və dünya
maarifçiliyinin alternativi yoxdur və heç olmayıb da,
Dostları ilə paylaş: |