James and John Stuart Mill on The Felicific Calculus: Two Close Views?



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that intention finds exclusively its reference in the consequences of our acts. If our intention 



or  calculation  should  guide  our  action,  it  is  because  it  gives  rise  to  either  pleasurable 

consequences, or painful ones. This leads to consider more closely the relation between the 

two sovereign masters ― pleasure and pain ― and calculation. 

 

1.2.



 

The quality of pleasure and the moral calculation

 

 

Though  all  Classical  Utilitarians  acknowledged  the  important  part  pleasure  plays  in  the 



decision process, John Stuart Mill's analysis of the higher and the lower pleasures has given 

rise to a long controversy regarding the question whether it is the quantitative or qualitative 

hedonism that is at stake in Classical Utilitarianism. The usual view of John Stuart Mill on this 

matter is that he distinguished different pleasures in nature, but not in degree, contrary to his 

predecessors.  However,  the  fact  that  he  saw  his  father’s  hedonism  close  to  his  own 

encourages  an  analogy between  both  views.  Here  I  argue that for both,  the  emergence  of 

ideas,  on  which  calculation  rests  upon,  is  what  distinguished  the  higher  from  the  lower 

pleasures. To do so, after having recalled that the Mills were in line with the principle of utility 

and  psychological  associationism,  I  will  underline  the  fundamental  distinction  between  a 

sensation and an idea, in order to show that the corporeal or animal or primitive pleasures 

rest upon sensations, whereas the mental pleasures rest upon ideas. This will then allow us to 

understand that the fact of performing the felicific calculus presupposes the formation of an 

idea and therefore of mental pleasure at least. 

In his Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham (1781, p. 

4) wrote “that which is used to prove everything else, cannot itself be proved”. We know that 

his  sort  of  “Arkhè  (ἀρχή)”  is  the  principle  of  utility,  which  constitutes  the  foundation  of 

everything,  and  therefore  of  morality.  It  seems  that  James  and  John  Stuart  Mill  follow  the 

same  path  emphasized  by  Bentham.  James  Mill  underlined  that  “pleasure  is  an  end,  and 



generally  speaking,  the only  end”  (Mill 1835, p. 360).  Of  course,  “(t)he  pleasure  may be  in 

company  or  connection  with  things  infinite  in  variety.  But  these  are  the  accessories;  the 

essence, is the pleasure” (Mill 1835, pp. 389-390). Though the matter is a much more delicate 

in John Stuart Mill, he makes clear in Utilitarianism that in the domain of morality, “pleasure, 

and freedom from pain, are the only things desirable as ends”, and that this does not affect 

his theory of life (John Stuart Mill 1861, p. 210). 

A clarification on their understanding of pleasure is still needed. The fact that pleasure is 

the  end  of  action  does  not  prevent  them  distinguishing  different  “species  of  pleasure”. 

Bentham  already  distinguished  the  following  and  well-known  characteristics  or  qualities 

allowing  to  establish  a  numerical  value  to  each  pleasure:  duration  remoteness,  purity, 

richness,  intensity,  certainty  and  extent.  John  Stuart  Mill  was  not  fully  convinced  by  such 

classification which, according to him, does not include the idea that pleasures are different 

in kind. Yet, “(i)t is quite compatible with the principle of utility, he wrote, to recognise the 

fact, that some kinds of pleasure are more desirable and more valuable than others” (John 

Stuart Mill 1861, p. 211). Here appears an important point: as Quincy points out, this quote 

shows that John Stuart Mill’s hedonism did not basically challenge the orthodox conception 

(Keith.  H.  Quincy 1980, p.  467-468).  Especially when  John  Stuart  Mill  himself  aknowledged 



 

that  there  are  cases  in  which  “a  difference  in  degree  (as  is  often  the  case  in  psychology) 



becomes a real difference in kind” (John Stuart Mill 1861, p. 251).

5

 In other words, in terms of 



pleasure,  this  would  mean  that  when  two  pleasures  have  attained  a  difference  to  such  a 

degree, they become different in kind, thus putting into perspective the so-called “intrinsic 

differences”  of  pleasures  in  John  Stuart  Mill’s  hedonism.

6

  It  remains  to  be  seen  how  the 



difference  emerges  between  pleasures.  Here  again,  John  Stuart  is  more  close  to  his father 

than it seems to be.  

 “It is  well-known,  James  Mill  wrote,  how  small is  the  value  of  all  the  merely  corporeal 

pleasures,  when  taken  nakedly  by  themselves”.

7

  To  the  contrary,  “the  purely  mental 



pleasures, those which begin and end in the existence of pleasurable thoughts, hold a high 

rank among the enjoyments of our nature” (James Mill 1836, p. 558). This makes echo to the 

well-known  Epicurean  tradition  in  Classical  Utilitarianism.

8

  A  Utilitarian  conception  of 



happiness or pleasure is thus not construed narrowly in the sense of Cyreniacs, by focusing on 

corporeal and instantaneous pleasures, but rather on the superiority of mental over bodily 

pleasures.

9

 John Stuart Mill was of course well aware of this, since he acknowledged that such 



a  traditional  connection  in  Utilitarianism  allows  easily  to  take  into  account  the  fact  that 

“(H)uman beings have faculties more elevated than the animal appetites” (John Stuart Mill 

1861, p. 210). After all, we find here the basic idea, though not necessarily true, that which 

fundamentally distinguishes animals from human beings is that the former focus on physical 

pleasures, whereas the latter can also have the possibility to be pleased mentally. But we still 

do not know on which theoretical grounds the distinction between pleasures rests upon.  To 

do so, it is useful to reiterate that James and John Stuart Mill were associationists. 

In  the  way  of  those  who  formulated  and  re-formulated  psychological  associationism 

before him  for instance, David Hume, David Hartley, James Mill, Alexander Bain, etc. , John 

Stuart Mill believed that there are no a priori truths. Contrary to the intuitionists, he viewed 

the matter of thruth as the result of the association of ideas derived from experience. Let us 

not forget, indeed, that he followed many of his father’s argument, the man he considered as 

one of the greatest names in that most important branch of speculation [analytic psychology]” 

(John  Stuart  Mill  1873,  p.  213).  And  a  lot  of  evidences  show  that  John  Stuart  Mill  held 

Alexander Bain in high regard, knowing that such an important figure of Associationism was 

also the author of the respective biographies on the two Mills. By 30 October 1843, John Stuart 

Mill declared “I see only Bain as the one, if I were to die tomorrow, in whom I would be sure 

of leaving a successor” (John Stuart Mill 5th October 1844, p. 638; my traduction; see also 

Cairns Craig 2015, p. 96). Some years later, Bain and John Stuart Mill will prepare a new edition 

of James Mill’s Analysis. As Cairns Craig say quite rightly: “John Stuart Mill believed that his 

father’s work had appeared too early to be properly appreciated, and that the reissue of the 

Analysis with new annotations would not only re-establish the reputation of his father’s work, 

                                                           

5

 See also Ernest Sosa (1969, pp. 154-172) and Keith. H. Quincy (1980, p. 468). 



6

 In the same way, John Stuart Mill did not hesitate to acknowledge that he was agree with his father’s distinction 

between a quantity and a quality (John Stuart Mill 1869a, pp. 189-190). 

7

 What James Mill called a  “corporeal  pleasure”, his elder  son named it  a  “pleasure of mere sensation”, or a 



“bodily” one, or an “animal”, or “primitive”, or “beast” one (John Stuart Mill 1861, pp. 210-211). 

8

 One can refer to Rosen (2003) on the relation between Epicureanism and Classical Utilitarianism. 



9

  For  an  interesting  interpretation  providing  a  more  complex  picture  of  the  Cyreanic  philosophers  ―  and 

therefore less caricatural ―, see Kurt Lampe (2015). 



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