76
Güzgü qənşərində Məşədi hamıya bəyan eləyir ki,
saqqalı qapqara şəvə kimidir, dişləri yerindədir,
qulaqları eşidir, gözləri görür, yəni o, bilmərrə
qoca-zad deyil. Faktiki olaraq bununla da
kifayətlənmək mümkün idi. Lakin Məşədi dəcəl uşaqlar
kimi dinc oturmur, başlayır papağı ilə oynamağa, min
cür hoqqa çıxartmağa: papağını gah belə qoyur, gah
elə. Bir şey alınmır və qərara gəlir ki, Gülnaz xanımı
başıaçıq qarşılasa yaxşıdır. Çünki bu dəm, yəni
keçəlliyi faş olanda, “abrazavannı” adamlara
oxşayacaq. Məşədi verir qərarını, onu yerinə yetirir
də: papağı başından götürür. Bu jest artıq Məşədi
İbadın gülüş hədəfinə, gülüş obyektinə çevrildiyini
bildirən işarədir. Onun sərgüzəştləri, lətifəsi,
qaravəllisi də məhz papağı başından “gedəndən” sonra
başlayır.
PAPAQ KEÇƏLİN YARAĞIDIR, SİPƏRİDİR, MÜDAFİƏSİDİR.
Elə bil ki papaq Keçəli camaatın gülüşündən
qoruyur. Məşədinin də başına kələk gəlməzdi, gərçi o,
papağını götürüb keçəlliyini göstərməsəydi. İndi,
yaxşı, bu səhnəni Üzeyir bəy təsadüfən yoxsa meydan
oyunlarının xarakterini, hüsnünü, məna qatlarını bilə-
blə yazıb? Dəqiq və konkret cavab araşdırmanın bu
müstəvisində mümkünsüzdür. Amma iş işə yaman oxşayır.
Məsələ bu ki, Keçəl meydan oyunlarının, kukla və kölgə
tamaşalarının mərifətə, savada, lütfkarlığa can atan
personajıdır. Onun daz başı bu istək ucbatından daim
bəlalar çəkib. Kölgə teatrının qəhrəmanı Qaragözün də
tez-tez gülünc vəziyyətlərə düşməsinin səbəblərindən
biri onun ədəb-ərkan qaydalarını özümsəməyə cəhd
etməsi, sonucda isə onları tərsinə yozmasıdır. Məşədi
də “abrazavannı” görünmək iddiası ilə öz papağından
imtina edir: dazlıq Məşədinin təsəvvürünə görə alim,
çox oxumuş adamın nişanəsidir. Belə ki, keçəllik gülüş
mədəniyyətinin kontekstində savadın mütləq atributu,
əlaməti kimi çözülür. İndi kim deyər ki, Məşədi İbad
xalqın meydan oyunlarının qəhrəmanı Keçəlin əkiz
qardaşı deyil? Mənə qalsa, elə hesab eləyirəm ki,
77
Məşədi İbad Qaragözün və Keçəl Pəhləvanın aynada
görünən əksi kimi bir şeydir. Bu obrazların canı,
qanı, mayası birdir. Başqa bir əlamətə görə də onlar
oxşardırlar. Bu personajların hər biri öz yaşadığı
yerin, obanın, kəndin, məhəllənin, şəhərin Don
Juanıdır, bir az kobud desəm, arvadbazıdır,
şorgözüdür. Bu qəhrəmanlar iştirak etdikləri bütün
süjetlərdə özlərini potensial BUĞA (ÖCÜL), kişi
seksuallığının etalonu kimi aparır və bir qadını belə
əldən buraxmırlar. Qadın personajlar da həmişə onlara
vurğun olurlar. Elə bu ifrat erkəklik duyumunun
ucbatından istər Keçəl, istər Qaragöz, istərsə də
Keçəl Pəhləvan dəfələrlə lağ, şəbədə obyektinə
çevrilirlər. Bu mənada Məşədi öz prototiplərindən
(folklor sələflərindən) heç nə ilə fərqlənmir. Məşədi
İbad rəsmi mədəniyyət müstəvisində Keçəl ampluasını
tanıtdırır. Belə də demək olar ki, “O olmasın, bu
olsun” məsxərəsinin Keçəl Pəhləvanı, Qaragözü Məşədi
İbaddır. Lakin bu fikrə etiraz etmək mümkündür. Nə
üçün Məşədi İbad Qaragöz və ya Keçəl Pəhləvan kimi
öcəşkən, hiyləgər, çevik, vələdüzna bir qəhrəman
deyil? Məncə, ona görə ki, Məşədi İbad XX əsrin
Keçəlidir, köhnəlmiş həyat tərzinin, dünyaduyumunun
və, nəhayət, “primitiv” meydanın yorulmuş
nümayəndəsidir, xalqın gülüş mədəniyyətinin müəyyən
qədər qocalmış sonuncu nəhəngidir. Yalnız XX yüzil
Keçəl Pəhləvanı, Qaragözü Yaxın və Orta Şərqin meydan
mədəniyyətinin, gülüş mədəniyyətinin kontekstindən
çıxarıb Məşədi İbad kimi həpənd göstərə bilərdi və onu
bolluca tənqid edərdi. Yalnız XX əsr Keçəli
cılızlaşdırıb, “qocaldıb” sosial tipə çevirməyə qabil
idi. Yalnız XX yüzil bambılı bir “student baba”nın
əliylə Keçəli aldatmağa, onu dolamağa, nüfuzdan
salmağa rüsxət verərdi və i.a. və s. Necə deyərlər,
babalı XX əsrin və Hacıbəyli cənablarının boynuna...
78
MİLLİ TEATRIN PARAD QİYAFӘSİ
Azərbaycan milli teatrının parad qiyafəsi
“Leyli və Məcnun” operası, “O olmasın, bu olsun”,
“Arşın mal alan” operettalarıdır. Mən “Arşın mal alan”
əsərini “Məşədi İbad”ın daha kübar, və daha sosial
invariantı kimi qavrayıram. Ol səbəbdən elə bilirəm
ki, Üzeyir bəyin “Leyli və Məcnun”u ilə “Məşədi İbad”ı
azərbaycanlıların vizual və verbal mədəniyyətinin,
mentalitinin varolma amplitudasını obrazlaşdırır. Yəni
bu iki əsər Azərbaycan mədəniyyətinin qütb hüdudlarını
cızır. Xalq arasında onlar qədər sevilən, alqışlanan
başqa bir tamaşa tapmaq çətin. Azərbaycan milli teatr
mədəniyyətinin akkumulyativ enerji nöqtələri Hacıbəyli
cənablarının yaradıcılığı boyu paylaşıb. “Məşədi İbad”
artıq “Leyli və Məcnun” kimi, “Arşın mal alan” kimi,
“Koroğlu” kimi zövqlər, əqidələr, sosial-siyasi
baxışlar dışındadır. “Məşədi İbad” artıq məsxərə,
şəbədə deyil, XX əsr Azərbaycanında bütün nəsillərin
ən unudulmaz və ən məzəli lətifəsidir, hadisəsidir. El
içində “Məşədi İbad”ın bu qayədə populyar olmasının
səbəbi nədir? Sualın cavabı gün kimi aydındır. Üzeyir
bəyin “O olmasın, bu olsun” məsxərəsi birbaşa şəkildə
xalq gülüş mədəniyyətinin hüsnü və ənənələriylə
bağlıdır, xalqın meydan həyatına refleksiyadır.
Seyrçini nəyə və necə güldürmək baxımından da bu
məsxərə əsl məhəllə şəbədələrini xatırladır.
O da mümkündür ki, Hacıbəyli cənabları Məşədi
İbad hekayətini hər hansı bir nağılçının və ya
löbətbazın (kuklaçının) dağarcığından
(repertuarından) götürmüş ola. İş bu ki, müsəlman
mədəniyyəti kontekstində ənənəvi kukla və kölgə
teatrlarının repertuarına daxil olan əksər pyeslərdə
qəhrəmanların düşdükləri əksər gülməli vəziyyətlər “O
olmasın, bu olsun” məsxərəsinin bir çox maraqlı
səhnələrinin modelidir, sxem-cədvəlidir. Belə ki,
meydan tamaşalarının, kukla və kölgə oyunlarının
xalqın gülüş mədəniyyətinə köklənmiş mövzuları ƏR və
Dostları ilə paylaş: |