92
İsa, kendisinin
Mesih olduğunu ne söylemiş, ne de söyleyeni onaylamıştır. İncil
cümlelerinde daha çok Petrus’un İsa hakkındaki kanaati üzerinde durulmaktadır. Yine,
İsa’nın Petrus’a kendisiyle ilgili tespitini kimseye söylememesi hususundaki uyarısı da,
İsa’nın Mesihlik yakıştırmasını kabul etmediğinin kanıtı sayılabilir. Diğer taraftan,
İsa’nın bunu kabul ettiği var sayılsa dahi, öğrencilerinden bu konuda kimseye bir şey
söylememelerini istemesi, böyle bir tespiti doğru bulmadığının göstergesidir.
İsa’nın Mesihliğine ilişkin ikinci bir rivayet ise Sanhedrin’de yargılanma
sürecinde geçen ifadelerde yer alır. Zira yargılanan İsa, baş kahinin “
Yüce olanın oğlu
Mesih sen misin?” şeklindeki sorusuna “
benim” diye cevap vererek Mesihliğini
onaylamıştır
461
. Ancak bazı araştırmacılar İsa’nın söz konusu cevabının da tartışmalı
olduğunu savunmaktadır. Buna göre “
benim” ifadesinin Ârâmice ve Yunanca’da hem
“
öyleyim hem de öyle miyim” şeklinde anlaşılabileceği iddia edilmektedir
462
. Öte
yandan yargılanma esnasında kendisine Mesihliğini soran baş kahine kendisiyle ilgili
insanoğlu nitelendirmesinde bulunması
463
, onun Mesih tanımlamasını kullanmadığının
bir ifadesi olduğu söylenebilir.
Gündüz’e göre İsa’nın, kendisiyle ilgili ifadelerinde Mesih tanımını kullanıp
kullanmadığının belirsizliği yanında, bu niteliği gizlice kabul ettiği varsayıldığında,
ortaya Yahudi geleneğindeki hangi Mesih anlayışına dahil olduğu sorunu çıkmaktadır.
Zira Hıristiyan ilâhîyatçı Dodd’un, İsa’nın Mesih niteliğini
eskatolojik bağlamda Mesih-
Kral olarak değil,
Rabbin Hizmetçisi anlayışı çerçevesinde kabul edişini, Pavlus’un
beklenen Mesih-Kral şeklindeki hitabına İsa’nın şiddetle karşı çıkarak, kendisiyle ilgili
birçok ifadesinde
hizmetçi ya da
Rabbin Hizmetçisi nitelendirmesiyle örneklendirdiğini
ileri sürer. Ancak Gündüz, Dodd’un İşaya’dan verdiği
örneklerle delillendirmeye
çalıştığı
Rabbin Hizmetçisi nitelendirmesini, Mesih kavramı yerine kulanılan bir nitelik
görünümünde olduğu için kabul etmez. Çünkü Gündüz’e göre
Rabbin Hizmetçisi
bağlamındaki Mesihlik niteliği değil,
Rabbin Hizmetçisi özelliğini de içeren bir
Peygamber-Mesih kavramının olması gerekmektedir. Zira sık sık İşaya peygambere ve
sözlerine atıfta bulunan İsa, kendi hareketlerini temellendirmeye çalıştığı gibi, İşaya ile
arasındaki bir benzerliğe de dikkat çekmektedir:
461
Markos, 14:61-62
462
Gündüz, a.g.e., s.177
463
Markos, 14:62
93
“Rabbin ruhu benim üzerimdedir. Çünkü O, beni müjdeyi yoksullara
iletmek için meshetti. Tutsaklara serbest bırakılacaklarını, körlere gözlerinin
açılacağını duyurmak için, ezilenleri özgürlüğe kavuşturmak için, Rabbin lütuf
yılını ilan etmek için beni gönderdi”
464
.
Burada, İsa’nın da İşaya gibi bir peygamber olarak meshedilmiş olabileceğini
iddia edilmektedir
465
. Sonuç olarak, İsa’nın kendisiyle ilgili Mesih tanımlamasında
bulunup bulunmadığı tartışmalı bir
husus olsa da, Mesih kavramı İncillerde İsa’ya atfen
yaklaşık 540 ayette yer almaktadır.
(2) İnsanoğlu
İsa’nın hem insânî hem de ilâhî olmak üzere iki tabiatı bulunduğunu varsayan
Hıristiyan düşüncesine göre, insânî tanımlamada yaygın olan ve Ârâmice
“Bar Naşa”
kelimesinden gelen “
insanoğlu” terimi İsa’nın insânî yönünün ifadesidir, ve İsa bu
ünvanla insânî tabiatına atıfta bulunmaktadır. Başka bir iddiaya göre ise İnsanoğlu
terimi “
kendisine saltanat, hükümranlık verilen” anlamına gelmektedir
466
. İsa’nın
yargılama gücü ve hükümranlık hakkı olduğu için kendisini “
insanoğlu” şeklinde
tanımladığını ileri süren bu iddia bazı Eski Ahit ifadelerini de referans göstermektedir:
“Gece görümlerimde İnsanoğluna benzer birinin göğün bulutlarıyla
geldiğini gördüm. Eskiden beri var Olan'ın yanına doğru ilerledi, O'nun önüne
getirildi”
467
.
J. Hick’e göre İsa gerçek bir Tanrı olduğunun farkında
olduğu için, kendini en
iyi tanımlayan ‘insanoğlu’ terimini kullanmıştır. Zira Eski Ahit geleneğinde yaygın olan
Tanrıların Oğulları ifadesindeki “
oğullar” terimi yaratıklar manasına da gelmektedir.
Dolayısıyla İsa bu tanımı kullanarak kendisinin de insan cinsine ait bir yaratık olduğunu
ifade etmiştir
468
.
464
Luka, 4:18-19
465
Gündüz, a.g.e., s.179-181
466
Gündüz, a.g.e., s.168
467
Daniel, 7:13; Tekvin, 1:2
468
Gündüz, a.g.e., s. 169
94
(3) Peygamber
İnsanoğlu ifadesi kadar olmasa da, gerek Sinoptik
gerekse Apokrif incillerde
İsa için kullanılan diğer bir terim de
‘peygamber’dir. Markos İncili’nde, İsa’nın
kimliğine ilişkin üç ihtimal ileri sürülmektedir.
Bunlardan ilki O’nun Yahya olduğu ihtimalidir ki halka göre Yahya, öldükten
sonra İsa suretinde tekrar dirilmiştir:
“Kral Hirodes de olup bitenleri duydu. Çünkü İsa'nın ünü her tarafa
yayılmıştı. Bazıları, ‘Bu adam, ölümden dirilen Vaftizci Yahya'dır. Olağanüstü
güçlerin onda etkin olmasının nedeni budur’ diyordu”
469
.
İkinci iddiaya göre o, İlyas peygamberdir:
“Öğrencileri şu karşılığı verdiler: Kimi Vaftizci Yahya, kimi İlyas,
kimi de Yeremya ya da peygamberlerden biridir diyor”
470
Son iddiaya göre ise İsa, Eski Ahit peygamberlerinden bir peygamberdir
471
.
Yahya ve İlyas şeklinde değerlendirilmesinin nedeni olarak, her iki şahsiyetle de
mesajları ve faaliyetleri yönündeki paralellik gösterilmekte; yaşadığı toplumda yaygın
Baal kültüne karşı mücadele eden ve Kenaniler ve Fenikelileri paganizm ve
politeizmden kurtulmaya, monoteizme bağlanmaya davet
eden bir peygamber olan
İlyas olduğu yönündeki iddianın nedeni de ahlaki yapı ve sosyal adaletin önemini ısrarla
vurgulayarak bunun gerçekleşmesi için mücadele eden İlyas’ın yaşamının sonuna ilişkin
Eski Ahit’te onun
kasırgalar arasında ilâhî aleme yükseldiğinin ifade edilmesidir:
“Onlar yürüyüp konuşurlarken, ansızın ateşten bir atlı araba
göründü, onları birbirinden ayırdı. İlyas kasırgayla göklere alındı”
472
.
Yine, İncillerde geçen pek çok cümle, halkın İsa’yı peygamber olarak
algıladığının bir kanıtı sayılabilir. Nitekim Kudüs’e girdiğinde halkın onu “
Galile’nin
Nâsıra kentinden bir peygamber”
473
şeklinde tanımladığı, Yahudi din adamlarıyla
tartıştığınde onu tutuklamak isteyenlerin, onun peygamber
olduğunu düşündükleri için
469
Markos, 6:14
470
Matta, 16:14
471
Markos, 8:28; Luka, 9:19
472
Gündüz, a.g.e., s.170; II Krallar, 2:11
473
Matta, 21:10-11