James Mill, the Scottish Enlightenment and the Problem of Civil Religion

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well as his private Common Place Books. It was the eighteenth-century Scottish 

enquiries into human manners and religious progress, I suggest, that directly inspired his 

lifelong ambition to use religion as a tool to reform manners, and create the educated 

public opinion he believed was indispensable to the enactment of his democratic and 

utilitarian program.  

In Part 1, I examine the intellectual background in which Mill’s early views on religion 

were formed, focusing on Scottish discussions of the dynamic links that connect 

manners, religion and progress. In Part 2, I show how Mill’s Scottish background 

informed his discussion of religious and societal progress in his first major publication, 

an annotated translation of Charles Villers’ Essay on the Spirit and Influence of the Reformation 

of Luther published in1805. In Part 3, I discuss the impact of Bentham on Mill’s views of 

religion and religious establishments in the 1810s and 1820s. In Part 4, I show that the 

essay “The Church, and its Reform” (1835) was entirely consistent with Mill’s lifelong 

concerns and represented the culmination of his argument that religion could and should 

be used as a tool to reform manners and accelerate societal progress.  

 

I. 

 

No doubt Mill was anticlerical, and he may even have been an atheist (the question will 

be addressed later on). But, this article argues, his well-known anticlericalism and 

religious skepticism have tended to obscure his otherwise dispassionate assessment of 

religion as a social phenomenon.  In this regard Mill differed from Bentham, who never 

gave sustained attention to religion as a historical or psychological phenomenon, 

preferring instead to focus on the irrationality of religious belief and its destructive 

effects on human happiness. Rather, Mill understood religion as an intrinsic part of the 

natural history of mankind. He viewed both religious beliefs and religious institutions as 

reflecting the state of societal progress. Conversely, he also envisioned religion as a tool 

that could inflect the development of society, and could potentially have as great an 

influence upon society as governmental and legislative systems. These were views directly 

inherited from his education in the Scottish Enlightenment of 1790s Edinburgh.   

It was Montesquieu’s enquiry into the “spirit” of modern nations that had provided the 

impetus for the Scottish Enlightenment writers’ interest in analyzing religion as a social 

phenomenon with psychological causes, and social and political consequences. The Spirit 

of the Laws (1748) inscribed a natural history of religion within a secularized analysis of 

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societal progress, and offered an evolutionary and naturalistic account of the emergence 

of religious sentiments. In addition, it openly claimed its ambition to discuss religion 

from a solely utilitarian perspective.

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 Religion, Montesquieu concluded, was a “useful” 

thing, because it civilized and softened human manners – and this was particularly true of 

Christianity.

7

 In a comparative study developed over several years, from the Persian Letters 

(1721) to the Spirit of the Laws, Montesquieu demonstrated that Christianity had civilizing 

effects that Islam, as the religion of despotism, lacked. Therefore, Montesquieu 

concluded that Christianity could usefully serve as a civil religion that would attach 

citizens to the laws and their country.

8

  

In  contrast  to  their  English  contemporaries,  who  retained  a  broadly  Christian 

interpretation  of  history,  Scottish  writers  followed  Montesquieu  in  inscribing  natural 

histories  of  religion  within  a  secularized  analysis  of  societal  progress.

9

 Ten  years  after 

Spirit  of  the  Laws,  Hume  offered  a  naturalistic  account  of  the  emergence  of  religious 

sentiments  in  the  essay  “The  Natural  History  of  Religion”  (1757).

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 In  spite  of 

Montesquieu’s earlier attempts to sketch the premises of a natural history of religion, it 

was Hume who effected a clear break with previous conceptions of “natural religion” as 

universal  agreement  over  a  handful  of  basic  natural  and  necessary  beliefs,  in  order  to 

present religious sentiments as originating in the passions, and to argue for the necessity 

to ground the history of religion in the observation of human nature.

11

 In his ambition to 

formulate  a  natural  history  of  religion,  Hume  was  moving  away  from  an  approach 

framed  in  terms  of  truth  and  rationality  which  saw  “natural  religion”  as  the  common 

kernel  of  truth  shared  by  all  existing  religions,  towards  a  genealogical  approach  based 

upon  the  psychological  origins  of  supernatural  belief,  which  was  less  interested  in  the 

truth than in the social function of religious faith.

12

  

In “The Natural History of Religion”, Hume laid out the mechanisms that gave rise to 

religious sentiments, and found the origin of religion in universal human nature.  In his 

account, religion first arose in all rude societies as “polytheism, the primitive religion of 

                                                        

6

 Charles  Louis  Secondat,  Baron  de  Montesquieu,  The Spirit of the Laws  (1748),  ed.  Anne  Cohler,  Basia 

Miller and Harold Stone (Cambridge, 1989), 459. Bk 24, Ch. 1. 

7

 Ibid, 460. Bk 24, Ch. 2. 

8

 Ronald Beiner, Civil Religion: A Dialogue in the History of Political Philosophy (Cambridge, 2010), 193.  

9

 For  English  accounts  of  religious  progress,  see  David  Spadafora,  The Idea of Progress in Eighteenth-Century 

Britain (New Haven, 1990), 370. 

10

 David Hume, “The Natural History of Religion,” in Four Dissertations (London, 1757), 1–117. 

11

 For a detailed account of Montesquieu’s attempts to formulate a  natural history of religion, see  Céline 

Spector, “Naturalisation des croyances, religion naturelle et histoire naturelle de la religion: le statut du fait 

religieux dans l’Esprit des Lois,” in  Montesquieu, l’Etat et La Religion, ed. J. Ehrard (Sofia, 2007), 40-109, at 

48–70. 

12

 Here I paraphrase Ibid, 47-48. 

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