0 com ith/15/10. Com/Décisions Windhoek, le décembre 2015 Original : anglais/français
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DÉCISION 10.COM 10.a.2 Le Comité
La musique traditionnelle vallenato est née de la fusion entre des expressions culturelles de Colombie du Nord, des chansons des éleveurs de vaches de la Magdalena Grande, des chants des esclaves africains et les rythmes des danses traditionnelles des peuples autochtones de la Sierra Nevada de Santa Marta. Ces expressions ont également été associées à la poésie espagnole et aux instruments de musique européens. Les paroles qui accompagnent la musique vallenato expliquent le monde à travers des histoires où se fondent réalisme et imagination. Ces chansons mêlent tour à tour nostalgie, joie, sarcasme et humour. Les instruments traditionnels comportent un petit tambour sur lequel on joue uniquement avec les mains, un morceau de bois rainuré sur la surface duquel on frotte un peigne en fil de fer et un accordéon. La musique traditionnelle vallenato se retrouve à travers quatre rythmes ou « airs » principaux, chacun possédant son propre schéma rythmique. Elle s’interprète à l’occasion de festivals de musique vallenato et essentiellement lors des parrandas où les amis et les familles se retrouvent, jouant ainsi un rôle crucial dans la construction d’une identité partagée régionale. Elle est également transmise à travers l’enseignement dans les milieux académiques formels. L’élément est actuellement exposé à un certain nombre de risques menaçant sa viabilité, notamment les conflits armés en Colombie alimentés par le trafic de drogue. Un nouveau courant de musique vallenato marginalise peu à peu la musique traditionnelle Vallenato et affaiblit son rôle dans la cohésion sociale. Enfin, l’utilisation d’espaces de rue pour organiser des parrandas vallenato est en déclin, faisant ainsi disparaître un espace clé pour la transmission des connaissances musicales entre générations.
U.1 : La musique traditionnelle vallenato regroupe diverses influences historiques, implique un éventail de praticiens spécialisés issus de différentes classes sociales et sert de canal de communication sociale, procurant ainsi aux communautés de la région du Magdalena Grande un sentiment d’identité régionale, de cohésion et de continuité ; U.2 : Le rôle de l’élément dans la diffusion de messages d’actualité, permettant à la communauté de réfléchir sur les complexités et les tensions sociétales et d’inculquant un sentiment d’identité et de continuité, se trouve aujourd’hui menacé par le trafic de drogues qui dure depuis des années dans la région, un conflit armé interne et les déplacements de population qui s’ensuivent, la pauvreté et la rupture du tissu social rural et urbain, la raréfactions de lieux de représentation traditionnels et le désintérêt des jeunes pour les aspects narratifs, testimoniaux et réflexifs de l’élément ; la viabilité de l’élément est également menacée par l’essor commercial important du nouveau courant de musique vallenato, qui est adapté à la demande du marché ; U.3 : Le plan de sauvegarde fournit une description complète de ses lignes stratégiques d’action et identifie des activités concrètes pour sa mise en œuvre visant à renforcer la transmission du savoir, le développement de formes d’organisation des communautés et ce afin de permettre l’élaboration de politiques, l’évaluation et le contrôle par le biais, entres autres, d’un comité de suivi, que la Colombie est tenue de respecter. Le budget alloué, tel que soumis par l’État partie, démontre l’engagement d’utiliser des fonds publics liés aux impôts nationaux et d’autres ressources afin de mettre en œuvre le calendrier des activités décrites dans le plan de sauvegarde existant, assurant ainsi la viabilité de mesures urgentes visant à améliorer la pérennité de l’élément ; U.4 : La préparation de la candidature s’est appuyée sur une collaboration entre de nombreux représentants de communautés, de chercheurs, de promoteurs et de responsables ; un grand nombre de documents indiquant un consentement libre, préalable et éclairé attestent de la participation des communautés, bien qu’ils indiquent également une prédominance d’autres parties prenantes sur les praticiens ; U.5 : La musique traditionnelle vallenato de la région Caraïbe est inscrite depuis 2013 sur la Liste représentative nationale, maintenue conformément aux articles 11 et 12 de la Convention ; l’extrait d’inventaire est très instructif, notamment à propos de la transformation récente de l’élément, des menaces auxquelles il est confronté et des mesures les plus à même d’y faire face.
DÉCISION 10.COM 10.a.3 Le Comité
Al-Aragoz est une forme ancestrale de théâtre égyptien qui utilise les marionnettes à gaine. Ses représentations sont extrêmement populaires, attirant des spectateurs d’horizons divers. Le marionnettiste reste caché dans une petite scène portative tandis qu’un assistant interagit avec les marionnettes et le public. Al-Aragoz tire son nom du personnage principal, dont la voix caractéristique est produite grâce à un instrument de distorsion vocale appelé Al-amana. Les spectacles explorent un grand nombre de thèmes de la vie courante, le plus récurrent étant la lutte contre la corruption. Al-Aragoz représente ainsi une composante vitale et contemporaine de la conscience et de l’identité égyptienne. Les marionnettistes doivent être capables de manipuler et d’entretenir leurs marionnettes tout en faisant preuve de talents d’improvisateurs et de musiciens. Ces savoir-faire sont transmis de maître en apprenti. Les représentations constituent la principale source de revenus des praticiens. Autrefois interprétés dans toute l’Égypte, les spectacles se concentrent aujourd’hui principalement au Caire, où ils sont joués sous l’égide du Ministère de la culture – parfois à l’occasion de fêtes scolaires ou familiales. Le nombre de praticiens encore en activité a diminué et de nombreuses histoires autrefois à l’affiche ont disparu du répertoire. Le manque de marionnettistes professionnels, la disparition des lieux de représentation traditionnels et des cérémonies populaires liées au théâtre d’Al-Aragoz ainsi que la montée des radicalismes religieux nuisent également à ce patrimoine traditionnel.
U.1 : Transmis oralement de génération en génération des maîtres à leurs apprentis, le théâtre traditionnel de marionnettes à gaine permet de diffuser des messages à la fois intemporels et d’actualité, parmi lesquels la critique de phénomènes sociaux négatifs tels que la corruption, maintenant ainsi des valeurs sociales et culturelles ; les artistes et le public interagissent avec dynamisme tout au long des spectacles ; U.2 : La viabilité de l’élément est menacée par les circonstances changeantes d’ordre social, politique, juridique et culturel affectant sa pratique, telles que la législation relative aux rassemblements publics, la montée des radicalismes religieux et un désintérêt croissant des jeunes générations, ainsi que par des causes propres à l’élément, comme la pénurie de documentation, la disparition de certaines techniques avec le décès de leurs détenteurs et le manque de marionnettistes ; seule la maison Al-Suhaimi au Caire propose aujourd’hui des représentations régulières, interprétées par moins de dix praticiens, tous d’âge avancé ; U.5 : Aragoz est inclus depuis 2013 dans l’inventaire des Archives égyptiennes de la vie et des traditions populaires ; cette inclusion est le fruit d’une collaboration entre les individus et organisations non-gouvernementales concernés, la Société égyptienne des traditions populaires et un expert étant chargés de la maintenance et de la mise à jour de l’inventaire.
U.3 : Le plan de sauvegarde proposé ne répond pas à plusieurs des menaces identifiées, alors qu’il intègre dans le même temps des activités qui semblent superflues, irréalistes et/ou déséquilibrées ; il serait essentiel de prévoir des activités capables de renforcer les significations culturelles de l’élément pour ses spectateurs et ses communautés, ainsi que de clarifier de quelle manière la diversité et la créativité caractéristiques de l’élément seront préservées dans le contexte de l’importance accordée aux cadres formels et institutionnels ; U.4 : Bien que la candidature ait été préparée avec la participation de divers acteurs incluant des praticiens et des parties prenantes, elle manque d’informations attestant de la participation active d’une communauté plus large à toutes les étapes du processus d’élaboration de la candidature ; les praticiens semblent avoir été sollicités principalement en qualité d’informateurs et non comme partenaires actifs dans le processus ; les noms de six d’entre eux ayant consentis à la candidature ne sont fournis ni en français ni en anglais, ce qui rend difficile de concilier la description du processus de candidature avec les documents de consentement.
DÉCISION 10.COM 10.a.5 Le Comité
Ce rituel permet aux bergers mongols d’encourager les chamelles à accepter leur nouveau-né ou à adopter un chamelon orphelin. La mère est attachée près du petit et un chanteur entonne doucement sa mélopée monocorde, qu’il accompagne de gestes et de sons. L’amadoueur peut adapter la mélodie en fonction de la réaction de la chamelle, qui peut se faire agressive, puis l’amadoue peu à peu pour lui faire accepter le petit. Le rituel débute à la nuit tombante ou au crépuscule et nécessite un grand savoir-faire pour la prise en charge des chameaux, ainsi qu’un don pour le chant ou des compétences musicales comme le violon à tête de cheval ou la flûte. La plupart des bergères appliquent des techniques et des méthodes pour amadouer, mais des amadoueurs professionnels peuvent être sollicités si aucun chanteur ou musicien n’est disponible dans la communauté locale. Le rituel constitue un moyen symbolique de créer et de maintenir les liens sociaux au sein des familles nomades et de leurs communautés. Il est transmis par les parents et les anciens aux plus jeunes par le biais d’un apprentissage domestique. Des changements dans le paysage social et culturel menacent cependant sa viabilité. Aujourd’hui, les motos sont préférées aux chameaux comme moyens de transport, et une migration croissante vers les centres urbains a eu pour effet de réduire le nombre de jeunes bergers et bergères. Le nombre de détenteurs culturels diminue par conséquent rapidement, au fur et à mesure que les jeunes générations s’éloignent de ce qui les liait traditionnellement au mode d’élevage pastoral.
U.1 : Transmis oralement des anciens aux jeunes, le rituel pour amadouer témoigne du lien entre l’humain et l’animal dans une communauté pastorale soumise à un rude climat, et joue un rôle de premier plan comme vecteur d’éducation des jeunes générations à la culture et à l’économie nomades, procurant ainsi à la communauté un sens d’identité et de continuité ; U.2 : Malgré les efforts de sa communauté pour faire vivre l’élément, la viabilité de ce dernier est menacée par le déclin du mode de vie nomade, le remplacement des chameaux par les motos, le développement d’exploitations minières offrant des emplois plus lucratifs, la séparation des enfants et des jeunes de leurs familles du fait de leur scolarité, une migration croissante des campagnes vers les villes et le déclin du nombre de musiciens et de types d’instruments de musique nécessaires à la pratique du rituel ; U.3 : Le plan de sauvegarde comporte un volet de formation des apprentis aux techniques pour amadouer et jouer de la musique dispensée par les détenteurs de la tradition, une étude approfondie du rituel conduite par une équipe de chercheurs et diverses activités de sensibilisation, de diffusion et de promotion de l’élément au niveau national et local ; la communauté de praticiens a été activement impliquée dans la planification et jouera un rôle important à la fois dans la mise en œuvre et le suivi des mesures de sauvegarde, tandis que les organes gouvernementaux assureront la coordination entre les parties concernées et la gestion des ressources disponibles ; U.4 : Un groupe de détenteurs réputés de la tradition a été à l’origine du développement de la candidature, processus dans lequel il s’est activement impliqué, tandis que d’autres individus, familles et communautés locales concernés s’y sont progressivement joints ; des attestations nombreuses et variées de consentement libre, préalable et éclairé à la candidature ont été fournies par les détenteurs de l’élément et les responsables des bureaux gouvernementaux locaux. U.5 : L’élément figure sur la Liste nationale du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente, qui est maintenue par le Centre du patrimoine culturel de la Mongolie.
DÉCISION 10.COM 10.a.6 Le Comité
La sonnaille portugaise est un instrument de percussion (idiophone) muni d’un seul battant interne, généralement suspendu au cou des animaux à l’aide d’une lanière en cuir. Il est traditionnellement utilisé par les bergers pour localiser et diriger leurs troupeaux et crée un paysage sonore caractéristique dans les campagnes. Les sonnailles sont faites de tôle façonnée à froid au marteau, puis pliée sur une enclume pour lui donner une forme concave. La pièce façonnée est ensuite recouverte de petites plaques de cuivre ou d’étain, puis enveloppée d’un mélange d’argile et de paille. Elle est ensuite brasée puis plongée dans de l’eau froide pour qu’elle puisse refroidir rapidement. La pâte brasée est ensuite retirée et la pièce gainée de cuivre ou d’étain polie et accordée au son voulu. Les compétences techniques nécessaires sont transmises de génération en génération au sein des familles, de père en fils. La ville portugaise d’Alcáçovas est le principal centre de fabrication des sonnailles et ses habitants sont fiers de ce patrimoine. Cette pratique devient néanmoins de moins en moins viable en raison de bouleversements socio-économiques récents. Les nouvelles méthodes de pacage nécessitent moins de bergers et de plus en plus de sonnailles sont produites suivant des procédés industriels à bas coût. À ce jour, seuls onze ateliers et treize sonnaillers subsistent, dont neuf ont plus de soixante-dix ans.
U.1 : La fabrication des sonnailles se transmet traditionnellement de père en fils, bien que les communautés locales tout entières la perçoivent comme un patrimoine culturel collectif leur procurant un sentiment d’identité et de continuité historique ; outre l’usage qu’en font les bergers, les produits des fabricants de sonnailles sont aussi utilisés par des groupes de musiciens et lors de diverses occasions festives, et sont appréciés comme pièces décoratives ; U.2 : La fabrication des sonnailles est aujourd’hui limitée à moins de dix emplacements, dont la ville d’Alcáçovar, haut lieu de cette pratique avec quatre fabricants en activité ; l’élément est en danger imminent en raison de la pénurie de garçons dans les familles d’artisans ou de leur choix de poursuivre d’autres vocations, de l’apparition de nouvelles méthodes de pacage nécessitant moins de bergers et de sonnailles, de changements croissants dans la régulation et les pratiques du marché et de l’industrialisation de la fabrication des sonnailles ; U.3 : Étant fermement adossé aux efforts conséquents en cours de la communauté d’Alcáçovar, le plan de sauvegarde proposé répond aux menaces identifiées, comprend toutes sortes d’activités concrètes mûrement réfléchies, conçues en collaboration étroite avec les praticiens de l’élément, les communautés et les parties prenantes concernées sur une période de plusieurs années, et s’appuie sur des ressources réalistes, démontrant ainsi un potentiel convaincant d’amélioration de la viabilité de l’élément et de l’intérêt des jeunes pour la fabrication de sonnailles ; U.4 : De par le caractère nettement participatif et concerté du processus de candidature, cette dernière peut servir de modèle ; tous les derniers détenteurs de l’élément et les institutions communautaires principales ont fourni un large éventail d’attestations de leur consentement libre, préalable et éclairé à la candidature ; U.5 : L’élément est enregistré et décrit en détail dans un catalogue d’inventaire de la municipalité de Viana do Alentejo ; le processus d’inventaire a été conduit conformément aux articles 11 et 12 de la Convention.
DÉCISION 10.COM 10.a.7 Le Comité
Le chant d’hommes à deux voix dans le bas Polog est une forme musicale vocale traditionnelle, appelée « glasoechko », caractéristique de la région. Les chants sont exécutés en polyphonie, le bourdon évoluant en contrepoint par rapport à la voix mélodique dominante. Ils sont souvent accompagnés d’une flûte de berger et d’une cornemuse. Le glasoechko est interprété spontanément en petits groupes de deux ou trois à l’occasion de fêtes, de rassemblements, de mariages, de repas festifs et d’autres formes de rencontres sociales. La pratique de ce patrimoine musical représente un symbole d’identité culturelle pour ses détenteurs, intégrés dans une société pluriethnique. Les praticiens de cette tradition sont des chanteurs réputés et talentueux qui ont acquis leurs connaissances en imitant les techniques et les savoir-faire de leurs prédécesseurs. La viabilité du chant d’hommes à deux voix dans le bas Polog est cependant exposée à de sérieuses menaces. Le nombre d’individus et de groupes qui le pratiquent et le transmettent diminue rapidement en partie du fait de l’émigration continue de ses détenteurs suite au conflit de la guerre civile en 2001. Les jeunes générations ont très peu l’occasion d’assister à des représentations de chants glasoechko et les anciennes considèrent que l’intérêt est trop faible pour garantir leur transmission continue. Il n’existe aucun enregistrement de chants glasoechko et, à ce stade, la tradition semble vouée à l’extinction.
U.1 : Transmis de génération en génération, les chants glasoechko véhiculent les valeurs, l’histoire orale et la mythologie des peuples du bas Polog et procurent à leur communauté un sentiment d’identité et de continuité ; U.2 : Le glasoechko fait face à diverses menaces, dont le manque de volonté des jeunes de s’investir dans la maîtrise d’une tradition complexe, l’absence de documentation adéquate, le financement insuffisant de mesures de sensibilisation et les vagues d’émigration qui ont fait suite aux récents conflits ; U.3 : La candidature fournit des informations suffisantes sur le plan de sauvegarde proposé qui comprend des activités de transmission, de documentation et de recherche, de préservation, de promotion et de revitalisation ; la candidature a été élaborée en collaboration avec les principaux praticiens, le gouvernement local, les écoles, une chaîne de télévision et des instituts de recherche et des institutions gouvernementales ; U.4 : Le dossier de candidature et les attestations jointes de consentement libre, préalable et éclairé témoignent de la participation active au processus de candidature des quelques groupes musicaux existants ainsi que de la contribution et de l’implication des communautés locales, des groupes et des individus dans les efforts de diffusion des connaissances et des pratiques liées au glasoechko ; U.5 : Le glasoechko est inclus depuis 2010 comme Patrimoine culturel exceptionnel dans le Registre national du patrimoine culturel maintenu par le Ministère de la culture.
DÉCISION 10.COM 10.a.8 Le Comité
Koogere était une femme, chef des Busongora il y a environ 1 500 ans. La tradition orale décrit sa sagesse exceptionnelle ainsi que la prospérité du territoire sous son règne dans une série de récits qui fait partie de la mémoire vivante et collective des communautés Basongora, Banyabindi et Batooro à Kasese. Cette tradition orale forme une part essentielle et inspiratrice à l’origine de la philosophie sociale et des expressions populaires. Elle associe des adages et des récits mettant en avant des images de richesse et d’abondance en consécration d’un dur labeur et illustrant la magie et l’héroïsme des femmes. Les praticiens et les gardiens de ces histoires sont traditionnellement des anciens, des sages, des conteurs, des poètes, des musiciens, des artistes et des familles locales vivant près des sites associés à cette histoire. L’histoire de Koogere est racontée et chantée de manière informelle autour du feu et au cours d’activités collectives comme la fabrication d’objets artisanaux, le gardiennage du bétail, et lors des longs trajets, les conteurs expérimentés transmettant la tradition aux jeunes participants. Elle facilite ainsi la transmission d’informations, de valeurs et de savoir-faire entre générations au cours d’un partage d’actions, de sagesse, de divertissement et d‘apprentissage. Cependant, aujourd'hui, il y a la dominance croissante de la formation et de l’éducation formelle, tandis que la transmission des connaissances et des compétences associées à la pratique de la tradition orale Koogere est informelle et spontanée et donc pas adapté à ces nouvelles méthodes. En outre, l’utilisation de la langue de l’histoire de Koogere – runyakitara (runyoro-Rutooro) – est en déclin. La connaissance de la tradition orale diminue donc rapidement avec seulement quatre maîtres conteurs survivants capables de raconter plus d’un épisode de l'histoire Koogere. La fréquence de ces pratiques diminue également, d’autres divertissements dominant les espaces sociaux associés à sa pratique et sa transmission.
U.1 : Articulée autour d’un répertoire narratif relatant la sagesse, la prospérité, la magie et l’héroïsme d’une grande femme, chef d’un empire disparu, la tradition orale Koogere véhicule des valeurs, un système de croyances et une mémoire collective ; elle s’exprime et se transmet principalement de manière spontanée pendant les soirées en famille, désormais en voie de disparition, pendant que l’on fait paître le bétail, que l’on tisse ou fabrique des objets artisanaux ou que l’on voyage en groupe ; U.2 : Mis à part les groupes qui intègrent des paroles liées à l’histoire de Koogere dans leurs représentations musicales, seuls quatre maîtres âgés possèdent une connaissance et un savoir-faire suffisant de l’élément pour assurer sa pratique ; celle-ci est sous une menace sérieuse du fait de la disparition des contextes sociaux dans lesquels elle prend généralement place, du cloisonnement croissant entre éducation et divertissement (à l’opposé de leur amalgame incarnée dans l’élément), du déclin de l’utilisation des langues autochtones et d’une perte générale de compréhension et d’affection pour l’histoire ; U.3 : Le plan de sauvegarde témoigne d’une élaboration réfléchie et de l’implication active de communautés, de groupes, d’individus, d’organisations non-gouvernementales pertinentes et d’autres parties concernées, résultant en un plan de sauvegarde réalisable et adéquat ; le principal objectif est d’intégrer l’élément dans la société contemporaine en introduisant de nouveaux modes de transmission et en professionnalisant le statut des praticiens afin de pouvoir toucher le public par le biais de représentations sur scène ; le budget, minutieusement préparé, peut servir de modèle ; U.4 : Le processus de candidature a permis de sensibiliser les communautés concernées aux principes sous-jacents de la Convention, et d’assurer leur participation dans l’identification et la définition de l’élément, leur coopération avec les chercheurs dans leur entreprise de collecte de données, leur contribution aux discussions sur les menaces qui pèsent sur l’élément et l’élaboration de mesures de sauvegarde appropriées ; un large éventail des parties concernées par l’élément et sa sauvegarde ont fourni leur consentement libre, préalable et éclairé à la candidature ; U.5 : L’élément est inclus depuis 2012 dans l’Inventaire national, dressé conformément aux articles 11 et 12 de la Convention et maintenu par le Ministère du genre, du travail et du développement social.
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