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which the Arthurian legend has failed to remain constant in its usual socio-political 

role, before it has returned to an authoritative -  or paradigmatic -  state.

Kuhn himself rejected any attempt to employ his theory o f paradigmatic shifts 

to any branch o f knowledge outside o f the  ‘hard sciences’.  In  1977, fifteen years after 

the publication o f Scientific Revolutions, Kuhn wrote that ‘a paradigm is what 

members of a scientific community, and they alone, share.’23 His rejection of the 

applicability o f his theory to other discourses partly rests on the significance o f his use 

of the term  ‘paradigm’.  While the OED defines ‘paradigm’  as  ‘a pattern or model of 

something’  or ‘a typical instance o f something’, Kuhn suggested a much greater 

significance:  a conceptual model which underlies the theories and practices of a 

particular branch o f science and, hence, a complete world view.24 Hardly can 

Malory’s Morte Darthur, as great as it is, be confidently claimed to be a complete 

world view. But nonetheless, in terms of the Arthurian legend, Tennyson’s Idylls and 

Geoffrey’s Historia did represent the whole Arthurian story for their contemporary 

readerships. And in the case o f Geoffrey and Tennyson in particular, their Arthuriads 

did present an epic monument to their patronising class: the Anglo-Norman elite of 

the mid-twelfth century and the English bourgeoisie o f the nineteenth -  epics which 

heavily defined their social and cultural self-image.*

Kuhn’s comment on the inappropriate applicability of his theory to other 

discourses is questionable on several grounds. As a scientist himself, Kuhn would 

have been very much aware o f how a theorist has little control on the appropriation of

* Malory’s position is harder to gauge.  In his Arthuriad, Malory had offered his class ideological 

consolations for many losses -  among them the martial and political diminishment o f the knight, the 

collapse of the French dominions and the waning of the feudal system.  How influential Malory may 

have been, however,  is more obscure. As discussed below, the Morte Darthur did influence a 

considerable influence on  later writers, while Malory himself seems to have been greatly esteemed.  Yet 

the taste for romance was challenged by the puritan revolution o f the next century, as well as the 

cultural abandonment o f the medieval in favour of the Classical.  Moreover, the destruction of the 

monasteries greatly reduces our knowledge o f the cultural life o f the mid-sixteenth century.

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their work. Also, Kuhn,  in denying the possible application o f his theory to other 

discourses, was also making an attempt to preserve the  ‘public face o f science’  and to 

protect its ‘autonomy’  from  ‘marauding outsiders like Marxists and New Agers’.25 

Certainly, it was not until the  1970s that Kuhn began to heavily emphasise that the 

paradigmatic structure o f science was wholly inapplicable to researchers outside of 

the hard sciences.  Also, at no point did Kuhn refer to cultural discourses -  much less 

legends -  in his discussion o f paradigms. In my use of the paradigmatic model as 

relevant to the production o f the Matter of Britain,  I have not tried to argue that some 

obscure connection between the discipline o f science and the discipline o f writing 

Arthurian literature.  Likewise, the paradigmatic model is one which I believe is not 

general to literary production, but specific to the historical manifestations of the 

Arthurian legend as they have appeared in England from Geoffrey’s Historia to 

Tennyson’s Idylls. The paradigmatic model o f Arthurian literary production is, I 

believe, the only explanation o f the evolving Arthurian legend which can account for 

English Arthuriana’s anomalous position with regard to the wider European and, since 

the nineteenth century, international manifestations of the legend.  More regulated, 

more historiographical and more malleable to political-governmental propaganda, the 

English paradigmatic Arthurian tradition in the medieval period is the subject of the 

next section.

The structure of Arthurian  literary production in Medieval Britain

In the medieval period interest in the Arthurian story period extended across 

Christendom. Treatments o f the story o f Arthur varied greatly between societies, 

depending on the cultural utility each national or social group was able to derive from 

the narrative. Within the constituent parts of the British Isles there developed very

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different Arthurian traditions.  Bar a few scattered references and a fifteenth-century 

translation of the French Queste del Saint Graal (c.  1225), Irish Arthurian literature is 

almost nonexistent.27  Scottish Arthurian texts -  chiefly historiographical -  are more 

numerous. Generally, the Arthur o f the Scots was envisioned in reaction to the 

English use o f Arthur as a figurehead for their imperial ambitions.  The chronicles of 

John of Fordun (c.  1385),  Walter Bower (c.  1440), Hector Boece (1527) and William 

Stewart (1534) repeatedly stressed Scotland’s historical independence and asserted 

that the British throne belonged not to the illegitimate Arthur but to Gawain or

Oft

Mordred, the rightful heirs o f King Lot and Anna, Uther’s legitimate daughter.  They 

essentially present antitheses to Geoffrey’s Historia and its English derivatives.* Yet, 

Scottish literature seems never to have developed an Arthurian tradition that was 

independent o f English colonialism.

Wales, o f course, possessed a much older Arthurian corpus.  Yet the precise

nature, or natures, o f its cultural utility is difficult to determine. Often the Arthurian

legend has been perceived as a cultural consolation for the misfortunes of Welsh

history.29 Yet the erratic presentations o f Arthur suggest that the myth did not always

operate in such a simplistic manner. N.J. Higham has recently argued that the pre-

Galffidian Arthur was largely a localised figure and did not become a pan-Welsh hero

until the twelfth century.30 Thus, while the dynasties of Gwynedd and Dyfed were

keen to patronise a legend about a ‘dux bellorum’  and great Christian warrior in the

Historia Brittonum (829-30) and the Annales Cambriae (c.  954), other locales were

less inclined to produce celebratory Arthurian literature.31  For instance, the Arthur of

the  Vitae Sancti of the eleventh and twelfth centuries is but a ‘foil’  for the various

saints to demonstrate their superiority over secular powers. The Arthur o f these texts

* An unjustly imperious Arthur is also evident in a late fifteenth-century romance (usually thought to be 

Scottish), in which he is contrasted unfavourably with Golgaros, a knight who resists Arthur’s feudal 

aggression,  ‘[a]s my eldaris o f aid / Had done before me’  (Golagros and Gawane, 11. 453-4).

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