Friedrich

BÜHLER’S AND CASSIRER’S SEMIOTIC CONCEPTIONS OF MAN 

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and  moods »  calls  for  the  potency  of  symptomic  signs.

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  Similarly,  the 

assignment of signs towards « objects and states of affairs » is dependent on 

the  use  of  symbolic  signs.  In  Bühler’s  opinion,  « [i]t  is  thus  correct  to  say 

that according to the teaching of the organon model of language, phenomena 

[of  language]  must  be  regarded  as  many-sided,  and  […]  as  many-levelled 

significative  structures »  (ibid.,  40,  ST,  S.  33,  TL,  116).  The  postulated 

dynamic  character  of  language  is  by  this  means  reflected  by  Bühler’s 

sematology as well. 

iv)  Let  us  now  come  to  the  most  important  aspect  of  the  present 

explanatory listing: Bühler’s Krise is not alone of great relevance because it 

may be regarded as a decisive forerunner of the Theory of Language; it also 

deserves strict attention for it most plainly indicates the extent to which both 

the theory of language and semiotics may help to understand the exceptional 

position of man. In fact, the axiomatics of the Krise represents a teleological 

graduation  which  claims  the  ability  to  point  out  the  dividing  line  between 

animal and man. On one side, Bühler elucidates that the aspects of « mutual 

guidance » and « expression and impression » – the first two axioms of the 

Krise – may be observed similarly within animal and human communal life. 

On the other side, he suggests that the symbolic « Denkaspekt » – the third 

axiom – is entirely human. « In the animal kingdom », Bühler writes,  

« semantics has two basic functions, two dimensions of meaning in common 

with human language, and it lacks (as far as we know today) the third. We 

find there and here the communal-bearing, the social function of semantics as 

well  as  the  expression,  the  impression  of  experience.  But  nowhere  [do  we 

find] the third, language or gestures as means of representation of objects and 

states of affairs. » (Bühler, 2000, 68) 

Accordingly,  animals  are  conceded  to  be  able  to  make  use  of 

appealing and expressive signs;

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 at the same time, they are thought of being 

incapable of using symbolic signs. 

                                                 

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  Bühler  did  not  use  the  term  « symptom »  in  the  Krise.  Instead,  he  spoke  of  « indicative 

signs » (Anzeichen) (cf. Bühler, 2000, 97ff.). 

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  Bühler  explains  this  assumption  in  a  more  differentiated  manner  in  his  Theory  of 

Language. There, he distinguishes the non-interpretive, automatic, or instinctive response 

to signals from the intentional production of more complex signs: « […] in my opinion, all 

forms  of  learning,  ranging  from  those  encountered  in  the  infusoria  to  human  learning, 

involve, in addition to everything else, objectively detectable reactions to signals; indeed, 

it is a defining characteristic of the psychophysical system of animals that it functions as a 

receiver and user of signals on a lower or an a higher level. » (Bühler, 1990, 44, ST, 38, 

TL, 121) With respect to the intentional production of signs Bühler further writes that « the 

biological source of the production of signs can be found at precisely the point when in the 

higher community life of animals a social situation demands an expansion of the horizon 

by  means  of  joint  perception »  (ibid.).  To  put  it  in  words  that  are  taken  from  the  Krise: 

« […]  the  origin  of  semantics »  is  not  to  be  located  « by  the  individual  but  by  the 

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Mark A. HALAWA 

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According  to  Bühler,  the  peculiarity  of  symbolic  signs  is  as  follows 

(cf. ibid., 73ff.): Unlike signals and symptoms, symbols particularly feature 

three  characteristics  which  –  as  a  whole  –  are  assumed  to  be  distinctive  of 

the human use of signs. On the one hand, Bühler considers symbols as self-

generated signs, i.e., the users of symbolic signs are supposed to be able to 

refer  to  present  and  absent  objects  and  states  of  affairs  without  having  to 

resort  to  extraneously-generated  sign  vehicles.  On  the  other  hand,  he 

describes  symbols  as  signs  which  are  eminently  dematerialised  (entstoff-

licht)  and  detachable  (ablösbar)  from  the  objects  and  states  of  affairs  they 

refer to. This ascription is not to say that symbols are entirely immaterial; it 

rather accentuates that the semantic potency of symbolic signs is in no way 

motivated  by  a  physical  connection  between  the  sign  and  the  signified 

object. Symbols are by no means ‘imprints’ of the things they stand for, nor 

do they mirror or picture reality; what they do, instead, is to represent objects 

and states of affairs in an ideational manner which is uniquely human.

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Bühler  exemplifies  the  exceptionalism  of  the  symbolic  sign  by 

contrasting it with the matter-bound (stoffgebunden) guidance of behaviour 

as  it  is  observable  within  the  realm  of  bee-communities  (cf.  ibid.,  72ff.). 

Bees, he suggests, can only inform their conspecifics about the location of a 

feeding site, for instance, by carrying a material sample (Stoffprobe) of the 

respective  object  of  signification  with  them.

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  For  this  reason,  Bühler 

believes  that  bees  –  or  animals  in  general  –  are  not  able  not  maintain 

processes  of  « mutual  guidance »  without  continuous  recurrence  to  matter-

bound signs, i.e., signs which – unlike symbols – are not detachable from the 

objects  and  states  of  affairs  they  stand  for.  For  Bühler,  this  consistent 

material  fixedness  denies  animals  the  chance  to  develop  or  acquire  a  full-

fledged  language.  Thus,  he  believed  that  the  possibility  to  compare  animal 

interaction  with  human  language  could  only  then  be  provided  if  animals 

were also able to express their « mnemonic impressions to other conspecifics 

without requiring somewhat of the old material sample again » (ibid., 73). 

What  this  example  is  supposed  to  prove  may  be  paraphrased  as 

follows: The idea that man is primarily to be regarded as a linguistic animal 

initially implies the more fundamental idea that man is first and foremost to 

be  regarded  as  a  symbolic  animal.  Human  language  essentially  requires 

symbolicity, for only symbols set up the basis for the unique representational 

                                                                                                                  

community »;  it  is  « not  a  by-product  but  a  constitutive  factor  of  any  animal  or  human 

communal life » (Bühler, 2000, 59, cf. Ungeheuer, 1967, 44). 

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  In  reference  to  Georg  Simmel’s  philosophy  of  money,  Bühler  characterises  the  level  of 

symbolicity as a Wendung zur Idee, a « turn towards the idea » (Bühler, 2000, 75). 

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  I  shall  not  comment  on  whether  or  not  Bühler’s  discussion  of  the  nature  of  animal 

communication  is  still  valid.  What  is  at  stake  here  is  simply  his  semiotic  and  anthro-

pological argumentation. 

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