The Buddha’s Encounters with Måra the Tempter Their Representation in Literature and Art by

3

of Måra (Måradheyya) on account of the ineluctable presence of death.

(Cf.  Schopenhauer’s  concept  of  “Morture.”

6

)  All  states  of  existence,

including the six heavenly worlds of the sensual sphere, are said to return

to the power of Måra, which means into the power of death.

7

(iv) Måra  can  also  be  seen  as  an  allegorization,  with  almost  immediate

personification, of the power of temptation, the tendency towards evil,

moral conflict, and the influence of such factors as indolence, negligence,

and  niggardliness.  Similar  to  Satan  in  Judeo-Christian  and  Islamic

thinking and Ahriman in Avestan thought, though in no way identical,

this Måra is described as Påpimå (i.e. the Evil One, or simply the Evil),

8

Pamattabandhu  (Kinsman  of  Dalliance),  Pisuˆa  (Calumnious  or

Malicious), and Kaˆha (the Black). Grimm calls this Måra “the prince

and bestower of all worldly lust” and distinguishes him from Lucifer of

the  Bible  on  the  ground  that  this  personification  “always  remains

apparent.”

9

In this paper, where the Buddha’s encounters with Måra are analyzed as they

are  presented  in  literature  and  art,  the  main  concern  will  be  with  Måra  as  a

personification  of  temptation  (i.e.  with  (iv)  above),  but  we  will  also  briefly

examine how the other concepts are sometimes subsumed under this, and how the

literary  description  or  the  artistic  representation  of  Måra  is  conditioned  by  the

merger  of  three  separate  concepts  as  well  as  by  the  general  body  of  Indian

mythology. It has to be noted that Måra is another name for the Indian God of

Love,  known  also  as  Kåma  or  Kåmadeva  (Lust,  or  God  of  Lust),  Manmatha

(Tormentor of Minds), Ana∫ga (Body-less), Kusumåyudha (Flower-weaponed),

Pañcabåˆa (Of Five Arrows), and Makaradhvaja (Dragon-flagged).

---

4

II

Måra Legends in Canonical Texts

HE

  Påli  Canon  includes  several  accounts  attributed  to  the  Buddha

himself on his quest for deliverance and these have obviously provided

the raw material for the reconstruction of his biography. Among them,

the most comprehensive as regards the details of the discipline and training which

the Buddha followed is the Mahåsaccaka Sutta of the Majjhima Nikåya (No. 36).

It elaborates the circumstances leading to the renunciation, the Great Departure,

as the term Abhinikkhamana is usually translated; the period of studentship under

Ó¬åra Kålåma and Uddaka Råmaputta; the austerities he practiced for six years;

the  process  of  meditation  and  contemplation  and  the  progressive  spiritual

attainments; and the final achievement of Enlightenment. The entire statement has

a ring of authenticity—a purposeful recollection of the highlights of his life and

career. But, as E.J. Thomas has pointed out, “the most remarkable feature in this

recital is the entire absence of any temptation by Måra.”

10

The same comment would also apply to the Bhayabherava Sutta (No. 4 of the

Majjhima  Nikåya),  where  the  Buddha  recounts  the  doubts  and  fears  which  he

encountered  in  the  days  of  his  austerities  in  the  forest.  Nor  does  the

Dvedhåvitakka Sutta (No. 19) of the same Nikåya, which analyses the Buddha’s

thought process prior to the Enlightenment and how it led to his Enlightenment,

digress from the philosophical treatment of the theme to refer to temptations by

Måra.  Thomas’s  explanation  is  “that  later  authorities  put  additional  events  in

different  places.”

11

  But  a  more  reasonable  explanation,  to  my  mind,  is  that

poetical imagery or allegorization is more the domain of poetry and hence not to

be expected in prose sermons. That is precisely why almost all the accounts of

Måra’s  temptations  in  the  Påli  Canon  are  in  verse,  fully  or  partially,  and  the

conversations with Måra invariably are recorded in verse.

The most important among them is the Padhåna Sutta in the Sutta-nipåta (vv.

425  ff.)  of  the  Khuddaka  Nikåya.  Here,  Måra  is  presented  as  Namuci  and

T

---

5

described  as  a  person  who  approached  the  striving  Bodhisatta  speaking  kind

words (karuˆaµ våcaµ bhåsamåno). The words attributed to him are as follows:

“O you are thin and you are pale,

And you are in death’s presence too;

A thousand parts are pledged to death,

But life still holds one part of you.

Live, Sir! Life is the better way;

You can gain merit if you live,

Come, live the Holy Life and pour

Libations on the holy fires,

And thus a world of merit gain.

What can you do by struggling now?

The path of struggling too is rough

And difficult and hard to bear.”

12

The reply which the Buddha gave Måra has the makings of the entire concept

of the allegorization or personification of temptation and psychological conflict.

We find here all the ingredients which, in course of time, fired the imagination of

countless  writers,  poets,  painters,  and  sculptors  all  over  Asia  for  over  two

millennia.

13

The Buddha recognizes the speaker of these “kind” words and is conscious of

Måra’s  hidden  agenda.  So  he  rebukes  him  as  Pamattabandhu  (the  Friend  of

Heedlessness), Påpimå  (the Evil One), and Kaˆha (the Black One). The hosts of

Måra are also identified:

“Your first squadron is Sense-Desires,

Your second is called Boredom, then

Hunger and Thirst compose the third,

And Craving is the fourth in rank,

The fifth is Sloth and Torpor

While Cowardice lines up as sixth,

Uncertainty is seventh, the eighth

Is Malice paired with Obstinacy;

Gain, Honor and Renown, besides,

And ill-won Notoriety,

Self-praise and Denigrating Others:

These are your squadrons, Namuci.”

14

---