Mütləq Varlıq olduğu üçün birləşdirilmiş olan hüdudsuz bir
ehtirasdır, bəşəri ehtirasları məhv edib İlahi eşqə nail ol
mağa can atmaqdır.
Eşq göydən gəlir, onu qəbul et. Mövlana deyirdi ki,
göydən könlünə nə gəlirsə, onu xoş qarşıla, çünki qeybdən
gələn Tanrıdandır. Yerdən gələn, insanın hiss üzvləri vasitə
silə birbaşa əlaqədə olduğu, hətta dərk etdiyi şeylər onu gec-
tez yorur, maraqsız olur, insan ona tədricən biganələşir. Əl
çatmaz gözəl isə həmişə onu cəlb edir, qəlbini nur ilə doldu
rur, nəhayət, özünə qovuşdurub əbədiləşdirir. Yalnız bu
halda aşiq sirləri anlayır. «Sevimli sevgilisi ilə bərabər ol
dumu, yüz minlərlə sirr açılır» (M.IV - 2441). Sevənlər öz
mənliyindən imtina edib yeganə varlığa - Allaha qovuşur
lar, sevməyənlər puç olub heçliyə çevrilirlər. Bütün hallarda
yalnız tək olan Allah qalır.
Məlumdur ki, tövbə insan həyatının zəruri bir amili
dir. Lakin İlahi eşq tövbəni tanımır. Məgər insan Allahı
sevdiyi üçün tövbə edərmi? Mövlanaya görə, yer üzü tövbə
ilə dolu olsa da, eşq onların hamısını bir anda yox edir.
Rumi başqa sufi şairlərdən daha çox məhəbbətin di
namik xarakter daşıdığını xüsusi qeyd edirdi, eşq okeanı qa
zandakı su kimi qaynamağa məcbur edir. Məhəbbət elə bir
qüvvədir ki, yaxşılığa doğru dəyişir, hər şeyi təmizləyir və
hər şeyə hərəkət impulsu verir. Bu zəhərdir, lakin mən bu
zəhərdən şirin şey tanımıram, mən bu xəstəlikdən daha çox
arzu olunan sağlamlıq tanımıram. Məhəbbət yandıran atəş
dir. Hər şeydən əvvəl o, səbr məqamını yandırır. Mənim
səbrim məhəbbət yaranan gecə öldü. «Eşq nədir? - soruşsa
lar, de ki, öz ixtiyarını tərk etməkdir. İxtiyarından azad ol
mayan kəs yetkin Adam deyil». «Məhəbbətlə ölünü dirildir
lər. Məhəbbətlə şahı qul edirlər» (M.II - 1531).
Eşqin asan bir məşğuliyyət olduğunu deyənlərə cavab
verən Mövlana şerlərinin birində söyləyir ki, kim eşqin asan
olduğunu sanırsa, bircə dəfə mənə baxsın və mənim halımın
nə qədər qorxunc olduğunu başa düşsün. Ancaq bu, kənar
dan baxanda belə görünür. Əslində, mənim vəziyyətim qibtə
olunasıdır. Əgər namaz və ibadət gündə beş dəfə icra olu
nursa, aşiqlər daim namazdadır. Onlar bundan usanmırlar.
Əksinə, məmnuniyyətlə yerinə yetirirlər. Çox adamlar xəzi
106
nəyə sahib olmaq istəyirlər, biz isə məşəqqət gətirən eşq is
təyirik.
Mövlana deyirdi ki, ağıl eşqi dərk edə bilmir. Məntiq
eşqin qarşısında acizdir. «Aşiqdən daha dəqiqi kimsə yox
dur. Ağıl onun sevdasına qarşı kordur, şikəstdir. Çünki bu
heç kimin dəliliyinə bənzəmir. Həkimlərdə bu vəziyyəti yax
şılaşdıra bilən mühakimə yoxdur» (M. VI - 1979, 1980).
Rumi sübut edir ki, eşq məkansızdır, söz ilə ifadə edil
sə də ona sığmır, eşqin nə əvvəli, nə də axırı var. Eşqi gör
mək üçün hər tərəfə baxma, onun tərəfi yoxdur. Eşq elə də
nizdir ki, dibi görünmür. Dənizin damlalarmı saymağa im
kan yoxdur. Okean da eşq dənizinin önündə kiçik bir göl
kimidir. Eşq elə bir dənizdir ki, bütün yer üzü bu dənizdə bir
köpükdür. Çünki eşq qüvvəsini məşuqdan-ilahidən alır. Ca
handa nə varsa eşq onun canıdır. Eşqdən başqa nə görür
sənsə, əbədi deyil. Deməli, əbədiyyətə qovuşmaq istəyirsən
sə, aşiq ol, Allaha qovuş.
Rumi sübut edildi ki, eşq Allahın sirrini açmaq vasitə
sidir. Mövlana qəlbində eşq olmayanlara müraciət edir ki,
«qalxın və aşiq olun». Eşq Allahdandır. «Aşiqlərin sevinci
də, kədəri də odur, xidmətinin əvəzinə aldığı da odur» (M.
V - 586).
Aşiq vüsal üçün heç vaxt ümidini itirmir.
Mövlana özündən əvvəlki təsəvvüf cərəyanlarını,
böyük sufi mütəfəkkirlərin əsərlərini yaxşı öyrənmiş və isti
fadə etmişdir. O, göstərirdi ki, xorasanlı sufilərdən Sənai
onun ruhu, Əttar isə gözləridir. Bununla Mövlana onları öz
müəllimi hesab edirdi. O, həmçinin Cüneyd Bağdadinin,
Mənsur Həllacın fikirlərindən sərbəst istifadə edirdi. Qəza-
lini və Ərəbini yaxşı tanıyırdı. O, rasionalizmi qəbul etmir,
qədim yunan fəlsəfəsini və onun Şərq davamçılarının fikirlə
rini inkar edirdi. Çünki Ruminin fikrincə, onlar insanı Al
lahdan uzaqlaşdırır. Lakin bu inkar onu fəlsəfədən azad edə
bilmədi. Bu heç mümkün də deyildi. O, təsəvvüf fəlsəfəsini
dərinləşdirdi.
Qeyd etmək lazımdır ki, Mövlananm əsərlərində «ruh»
və «can» anlayışları insan haqqında danışarkən eyniləşdiri
lir. Bədənin fiziki ölümündən sonra azad olan can yalnız
İlahi eşqin köməyi ilə Allaha qovuşan vaxtdan ruh adlandı
107
rılır. Ruminin fikirlərini təhlil edəndən sonra biz belə nə
ticəyə gəlirik ki, o, «can» sözünü yalnız bədənlə əlaqədar
söhbət gedən vaxt işlədir. İnsanın ölümündən sonra, Mövla-
nanın dediyinə görə, əsl həyat başlayır və söhbət yalnız ruh
haqqında gedir.
Bədən ilə ruh arasındakı əlaqə haqqında danışarkən
Mövlana bir məsələni də xüsusi qeyd edirdi. Bədən və ruhun
bir-birindən xəbəri var, lakin hər kəsin ruhu görməsinə icazə
yoxdur, çünki o, göylərdən gəlir. Ruh bədəndə darıxır, qə-
ribsəyir. «Ünsürlərin ipsiz, bağsız bir-birini çəkmələri
üzündən bədəndə yetmiş iki cür xəstəlik var. Xəstəlik
ünsürlər bir-birini buraxsın deyə bədəni qoparıb dağıtmaq
üzrə gəlir» (M. III - 4426-4427). Bədən cismani olduğu üçün
maddi dünyadan ayrıla bilmir, onun qaydalarına tabedir.
Ruh isə maddi dünyadan xilas olmaq istəyir. «Madam ki,
bədəndəki hər bir hissə özününkü tərəfə getməyi və onlarla
yoldaşlıq etməyi tələb edir, onda tək qalan qərib ruh nə hal
da olur? Ruh bədənin hissələrinə deyir ki, ey mənim torpağa
mənsub hissələrim, mənim çəkdiyim qürbət acısı daha
böyükdür. Mən göyə mənsubam, Ruhlar aləmindən gəlmi
şəm. Bədənin meyli yaşıllığa və axar suyadır. Onun əsli on
lardır» (M. III - 4434, 4435, 4436). Beləliklə, ruhun bədənə
tabe olması, onunla birgə yaşaması mümkün deyil. Çünki
bədən fani, ruh əbədidir. Ruh bədəndən əvvəl mövcud olur,
sonra müvəqqəti olaraq bədənə salınır.
Rumi öz tərəfdarlarına məsləhət görürdü ki, bədənə
çox da qayğı göstərmə, dadlı və yağlı yeməklərlə bəsləmə.
Sənin cövhərin (əslin) olan ruhu təmiz və qüvvətli saxlamaq
üçün bədəninə alüdə olma. Əks halda ruhu zəiflədər və onun
əzabını daha da artırarsan. Bədən ruh vasitəsilə bir müddət
ucalsa da, bu onu xilas edə bilməz. Ruh gedəndən sonra bə
dən o qorxunc qəbir içində yenidən torpağa çevrilir. «Bədə
nin qidası ruhun qidasızlığıdır. Bədənin zəifləməsi ruhun
zövqünü artırır (M. V - 145). Bədən ruhun sayəsində yaşasa
da nankorluq edir, ruha zülm edir, «sənə yüz düşməndən
daha çox düşməndir». Bədən xəstə olanda səni məcbur edir
ki, onu müalicə etmək üçün dərman tapasan, sağalıb güclə
nən kimi səni şeytanlaşdırıb pis yola aparır. Mövlana sübut
etməyə çalışırdı ki, bədən dar və cansıxıcı bir ev kimidir.
108
R uh da orada xəstə və şikəst bir haldadır. Bədənin əziyyətlə
ölməsi Rumiyə görə, mənəvi dirilikdir.
Mövlana göstərirdi ki, ruh ləkə götürmür, həmişə tə
miz olur. Ruh hava kimidir, toza batanda göy üzünə pərdə
olur, günəşin qarşısını tutur. Fəqət tozu gedəndən sonra saf
və parlaq olur, istədiyi vaxt istədiyi yerə gedir, cünki lamə
kandır. Ruhların əsli Böyük Ruhdur.
Mövlana öz sələflərindən fərqli olaraq yalnız söz ilə
məhdudlaşmırdı, dediklərini canlı musiqi və rəqs ilə müşay
iət edirdi. Buna ən yaxşı misal kimi onun «Məsnəvi»yə yaz
dığı başlanğıc - «Qamışın nəğməsi»dir. Qamışdan kəsilib
düzəldilən ney ümumi qamışlıqdan ayrıldığına görə şikayət
edir, öz doğma evi üçün darıxır, onu eşitməyi bacaranlarla
İlahi birlik və əbədi xoşbəxtlik haqqında söhbət edir. Onun
əsas dərdi təklikdir, təklik isə fəlakətdir. Ona görə də İlahi
eşq yolu ilə ümumiyə, yəni Allaha qovuşmaq lazımdır. Xoş
bəxtlik bundadır.
Mövlana məsləhət görürdü ki, əgər fikrin donubsa,
düşünə bilmirsənsə, get zikr elə, Allahı yaddan çıxarma.
Zikr fikri silkələyib hərəkətə gətirir. Bilikli Adam ağlı ilə
anlayır ki, hər bir hərəkət edənin mütləq bir hərəkətvericisi
var. Fikri də hərəkətə gətirən odur. Ona görə də bu maddi
dünyada hər yaradıcılıq, hətta hər hərəkət fikir sayəsində
baş verir. «Xüsusi ilə sirrə bağlı olan kamal Günəşi üçün
gecə və gündüzün fərqi yoxdur. Onun işi işıqlandırmaq qa
biliyyəti olan könülləri gecə-gündüz parlatmaqdır». (M. II-
44).
Rumi təsdiq edirdi ki, ruhu, məna dünyasını ağıl və
hisslə dərk etmək mümkün deyil. Mövlana ilk baxışda para
doksal bir nəticəyə gəlir. O, soruşur ki, biliyi harada axtar
maq lazımdır? Cavab verir ki, biliyi tərk etmədə. Yəni bilik
və məntiq ilə İlahi sirri dərk etmək olmaz. «Fəhm və yadda
şı kəskinləşdirmək, yəni hər kəsin anlaya bilmədiyi şeyləri
ağılla izah etmək yol və mərifət deyil...» (M. I - 502). Yal
nız ruhdan qida alan ağlın əhəmiyyəti var. «Ağıl ruhdan zə
ka və idrak almışdır, yəni ruh olmasa ağıl da olmaz. Belə
halda necə olur ki, ruh ağlın malikanəsinə girir?» (M. III -
3584). Çünki bu malikanəni ruh yaradır.
109