QARABAĞIN
XRISTIANLIQ TARIXI
Qarabağ qədim zamanlarda əsasən türklər və Qafqaz
qəbilələrindən təşkil olunmuş qədim Azərbaycan dövləti olan
- Qafqaz Albaniyasının tərkib hissəsi olmuşdur. Yuxarı
Qarabağın Xankəndi, Ağdərə, Xocavənd, Şuşa, Düzən
Qarabağın Bərdə, Tərtər, Ağdam, Ağcabədi, Füzuli, Beyləqan,
həmçinin Laçın və Kəlbəcərdə arxeoloji tədqiqatlar zamanı
aşkar edilmiş maddi mədəniyyət nümunələri, numizmatik
dəlillər Qarabağın qədim maddi mədəniyyətini, etno-mədəni
vəziyyətini, əhalinin sosial-iqtisadi səviyyəsini, məişət
şəraitini, ümumiyyətlə, Azərbaycanın bu bölgəsinin iqtisadi,
ictimai və mədəni tarixini hərtərəfli əks etdirir.
Albaniyada erkən orta əsrdə (IV əsrdə) xristianlıq dini qəbul
edildikdən sonra Azərbaycanın tarixi torpaqları olan Qarabağ
ərazisində IV-VII əsrlər tikinti mədəniyyətini səciyyələndirən
xristian arxitekturası tipində, memarlıq üslubunda tikililər -
alban xristian dini abidələri yaradılmışdır.
Qarabağ ərazisində ayrı-ayrı dövrlərdə müxtəlif dinlər biri
digərini əvəz etmişsə də, bunlar öz tarixi-etnik torpağına bağlı
olan yerli xalqın tarixi taleyində baş verdiyindən, dinin özü və
dini inanclar dəyişsə də, xalq bir qayda olaraq adət-ənənə
özəlliyini, milli xüsusiyyətini qoruyub saxlamışdır. Ancaq bu
həmişə və hər yerdə eyni olmamışdır.
Bu regionun əsas əhalisi gəlmə ermənilərdən fərqli olaraq,
mənşə, dil və mədəniyyət etibarı ilə min illərlə Böyük Qafqaz
dağları ilə Araz çayı arasında yaşamış türk mənşəli və Qafqaz
dil qrupuna mənsub olan etnik qruplardan ibarət olmuşdur.
Zaman və dövrün təsirindən asılı olaraq, müxtəlif həyat tərzi,
dini ideologiya mövcud olmuş, bununla əlaqədar mənəvi
mədəniyyətin fərqli xüsusiyyətləri meydana çıxmışdır.
Azərbaycanın digər ərazilərindən fərqli olaraq, Qarabağ
ərazisində dini ayrılığın davam etməsi bölgədə sonralar böyük
dəyişikliklərin yaranmasına gətirib çıxarmışdır. Albaniyada
xristianlığın müsəlmanlıqla əvəz olunduğu zaman Qarabağın
dağlıq ərazisində yaşayan və xristianlıq dini ideologiyasına
etiqad etməkdə davam edən avtoxton albanların xristian
olmasından istifadə edərək, oraya XIX əsrdən etibarən çoxlu
erməni ailəsi köçürülmüşdür. Onlar yerli xristian albanları
qriqoryanlaşdıraraq, assimilyasiya etmiş, hayklar adlandırmış,
ərazini isə “hayk ölkəsinin bir hissəsi” kimi qələmə vermişlər.
Beləliklə, tədqiqatlar Yuxarı Qarabağın maddi və mənəvi
mədəniyyətinin Azərbaycanın maddi və mənəvi
mədəniyyətinin tərkib hissəsi olduğunu aydın şəkildə göstərir
və bu barədə əks fikirlərin əsassız olduğunu sübut etməyə
əsas verir.
Abidəllər
Qafqaz Albaniyasının memarlıq abidələrini tədqiq etmiş
alimlər bu abidələrin bir çox xarakterik xüsusiyyətlərinə və
memarlıq planlaşdırma üslublarına görə erməni dini memarlıq
abidələrindən fərqləndiyini bildirib. Həmin abidələri bütün
tarixi sübutlara görə, xalqımızın milli mədəni irsinə aiddir.
Həmin abidələr sırasında Laçın rayonunda yerləşən Ağoğlan
monastrı, Kəlbəcər rayonunda Xudavəng monastrı, Xocavənd
rayonunda Amaras monastrı, Ağdərə rayonunda Müqəddəs
Yelisey məbəd kompleksini, Ağdərə rayonunda Gəncəsər
monastırlarını göstərmək olar.
“Ağoğlan monastr kompleksi IX əsrdə inşa edilib. Möhkəm
bazalt daşdan tikilmiş bu monastr məharətli konstruktiv
həllinə görə alban xristian memarlığı abidələri içərisində
xüsusi yer tutur.
Xudavəng monastr kompleksi Kəlbəcər rayonunun ərazisində,
Tərtərçayın sol sahilində yerləşən Xotavəng və ya Xudavəng
monastr kompleksi Xaçın Alban knyazlığının dini mərkəzi olub.
Kompleksdə alban yepiskopunun iqamətgahı və dini maarif
mərkəzi fəaliyyət göstərib. Alban knyazı tərəfindən inşa
edilmiş baş kilsə memarlıq xüsusiyyətlərinə görə qonşu
xalqların kilsələrindən fərqlənir.
Müqəddəs Yelisey Məbəd kompleksi Dağlıq Qarabağın Ağdərə
rayonunda yerləşib. Dəniz səviyyəsindən 2000 metr
yüksəklikdə, uca bir dağın zirvəsində tikilib və qala divarları ilə
əhatə olunmuş monastr kompleksinin əsası V əsrdə qoyulub.
Qandzasar monastr kompleksi isə Ağdərə rayonunun Vəngli
kəndində Xaçın çayının sol sahilində dağın üstündə ucaldılmış
məşhur Qandzasar monastrı Qafqaz Albaniyası xristian
memarlığının ən görkəmli abidələrindən biridir. Uzun müddət
Alban xristianlarının iqamətgahı olmuş monastr dinin baş
xəzinəsi mənasında Gəncəsər adlanlandırılıb”.
Türk tayfalarının alban dövlətinin idarə olunmasında, onun
mədəniyyətinin və memarlığının inkişafında danılmaz rolu
olmuşdur. Ona görə də bir çox tarixçilər alban memarlığından
danışarkən "Alban-türk memarlığı" ifadəsini işlədirlər ki, bu da
o dövrlə tam qanunauyğunluq təşkil edir. Albaniya ərazisində
yaşayan bu tayfaların bir qismi xristianlığı qəbul edərək
xristianlaşmış, bir hissəsi isə sonradan İslamı qəbul etmişdi.
Lakin Qafqazda köklü tarixləri olmayan ermənilər burada süni
şəkildə öz tarixlərinin izlərini yaratmaq məqsədi ilə Alban
abidələrini mənimsəmək, milli mənsubiyyətini dəyişmək
yolunu tutublar. Ən çox mənimsənilməyə məruz qalan
abidələr isə xristianlıq dövrü abidələridir. Bu da ondan irəli
gəlir ki, bu tipli abidələr üzərindəki xristian dininin rəmz və
simvolları, eləcə də daş və divar rəsmləri içərisindəki buna
bənzər rəsm nümunələrini əsas götürərək bunları
erməniləşdirməyə çalışırlar. Bu da öz növbəsində tarixin
saxtalaşdrılmasına gətirib çıxarır.
Azərbaycanın xristianlıq dövrü abidələrinin ermənilər
tərəfindən mənimsənilməsi faktlarını gürcü tarixçisi A.
Çavçavadze "Ermənilər və qan ağlayan daşlar" əsərində
dolğun şəkildə əks etdirmişdi. O yazır: "... Ermənilər aborigen
albanları süni şəkildə qriqoryanlaşdıraraq vaxtilə sığındıqları
Azərbaycan torpaqlarını "Hay ölkəsi"– Şərqi Ermənistan
adlandırırlar". Lakin tədqiqatçılar göstərir ki, hətta xristianlıq
dövrü abidələri belə nə erməni dininə (qriqoryanlıq), nə də
erməni mədəniyyətinə və mənşəyinə uyğun gəlir. Belə ki,
Azərbaycan ərazilərindəki Alban-xristian abidələrinin tarixi-
arxeoloji və memarlıq baxımından tədqiqi xristianlığın bir çox
xüsusiyyətlərini aydınlaşdırmağa kömək edir.Xristianlıq dövrü
alban abidələrinin ermənilər tərəfindən mənimsənilməsinin
bir səbəbi də, Rusiyanın köməyi vasitəsi ilə 1836-cı ildə Alban
Apostol kilsəsinin ləğv edilərək Erməni Qriqoryan kilsəsinə
tabe edilməsidir. Rusiya çarlarının Qafqazdakı siyasəti,
ermənilərə verdikləri önəm nəticəsində Alban kilsələrinin
mərkəzi əsassız olaraq ermənilərin qriqoryan kilsəsinə verildi.
Bununla da Alban dini rəhbərliyi Eçmiədzinə köçürüldü.
ALBANIYA
Albaniya müasir Azərbaycan, hazırkı Ermənistan və
Gürcüstanın bir hissəsi, həmçinin Cənubi Dağıstan
ərazilərində mövcud olmuş tarixi dövlətdir. Eramızdan əvvəl
təqribən IV-III əsrlərdə formalaşmış, eramızın VIII əsrində
Ərəb xilafəti tərəfindən işğal edilmişdir. Paytaxtı əvvəlcə
Qəbələ, sonra isə Bərdə şəhərləri olmuşdur. Eramızın IV
əsrində xristian dinini rəsmi dövlət dini elan edən Alban
dövləti mövcudluğunun sonuna qədər bu və ya digər
dərəcədə xristian ideologiyasının təsir dairəsində olmuşdur.
Görkəmli qafqazşünas tarixçi Yevgeni Krupnov yazırdı:
"Albaniya tarixinin öyrənilməsi işində heç bir məhdudiyyət və
məcburiyyət olmamalıdır. Albaniya tarixini müxtəlif ölkələrin
tarixçiləri öyrənirlər. Lakin bir şey də məlumdur: Qafqaz
Albaniyasının tarixi və taleyi ilə hamıdan çox azərbaycanlılar
məşğul olmalıdırlar. Bu sahədə onlar dünya elmi qarşısında
məsuliyyət daşıyırlar, dünya elminə borcludurlar."
Strabonun məlumatına görə Albaniya əhalisi 26 dildə danışan
tayfalardan ibarət idi.
Qaynaqlarda Albaniyada yaşayan xalq və tayfalar sırasında
utilər, qarqarlar, sovdelər, kaspilər, maqlar, sisaklar, mardlar,
amardlar, ariaklar, anariaklar,amazonkalar, qellər, və leqlərin
adları çəkilir. Bu tayfaların ən qədimləri Qafqaz və türk
dillərində danışan avtoxton etnoslar olmuşlar. Eramızın ilk
əsrlərindən başlayaraq Sasani şahlarının göstərişi ilə
Albaniyaya bir sıra irandilli tayfalar köçürülmüşdür, III-IV
əsrlərdən başlayaraq isə şimaldan, Dərbənd keçidindən yeni
türk tayfalarının, o cümlədən hunların, subarların, xəzərlərin,
barsillərin və s. Qafqaz Albaniyasına axını başlamışdır.
Ərəblərin gəlişinə qədər Albaniya əhalisi üç hissədən –
qafqazdilli, türkdilli]və bir qədər də irandilli əhalidən ibarət
idi.
Mütəxəssislər qeyd edirlər ki, "Alban" adını türkdilli tayfalarla
bağlamaq daha uyğun variantdır. Çünki hal- hazırda Orta
Asiyadakonkret olaraq Qazaxıstanda alban adlı türkdilli qəbilə
yaşayır. Son dövrlərdə aparılan sanballı elmi tədqiqatlar
nəticəsində Qafqaz albanlarının türk mənşəli və türkdilli tayfa
olması birmənalı şəkildə sübut edilmişdir.
ALBANIYADA DIN
Qafqaz Albaniyasında xristianlıq eramızın 54 - 57 -ci illərində
apostol Müqəddəs Yeliseyin təbliğ fəaliyyətindən sonra
yayılmışdır.
Bu səbəbdən Alban kilsəsi apostol kilsəsi adlandırılır.
Qafqazda , eləcə də bütün xristian dünyasında olan qədim
xristian kilsələrindən biri alban kilsəsidir.
Albaniya, xristian icmalarının IV əsrdən xeyli əvvəl, xristianlıq
dövlət dini olmamış yarandığı ölkələr sırasındadır. Alban
ənənəsinə görə, eramızın ilk əsrlərinin başlanğıcında
yerusəlimdən, Suriyadan ilk xristian missionerləri, həvariləri
(apostolları) və həvarilərin şagirdləri Albaniyaya gəlmiş, ilk
xristian icmaları yaranmışdı. Yenə də alban ənənəsi
xristianlığın yayılmasında bir – birini əvəz edən iki dövrü qeyd
edir: həvari dövrü adlanan birinci mərhələ həvarilərdən
Müqəddəs Faddeyin, Müqəddəs Varfolomeyin və Müqəddəs
Faddeyin şagirdi Müqəddəs Yeliseyin adı ilə bağlıdır. IV əsrə
kimi davam edən bu dövrü şərti olaraq siryanipərəst dövrü
adlandırılır. İkinci (yunanpərəst) mərhələ Maarifçi Qriqorinin
və alban hökmdarı Urnayrın adları ilə bağlıdır.
Xristianların I-II əsrlərdə Yerusəlimdən Şimal-Şərqdə və
Şərqdə geniş təbliği həvari Müqəddəs Paveldən sonra
həvarilərdən Müqəddəs Fomanın, Müqəddəs Andreyin,
Müqəddəs Varfolomeyin, həvari Müqəddəs Fomanın qardaşı
Ardayın (Adday-Fadday-Faddey) və Müqəddəs faddeyin
şagirdləri – Müqəddəs Yeliseyin və Marın adları ilə bağlıdır.
Bu həvarilər və onların şagirdləri Suriyada (mərkəz –
Antioxiya), kiçik ellin dövləti olan Osroyenada (mərkəz –
Edessa) , Nisibində, Mesopotamiyada (İkiçayarasında), Kiçik
Ermənistanda, eləcə də Şərqdə və Şimal-Şərqdə – İranda
(Sələvkiyə – Ktesifonda), Cənubi Qafqaz ölkələrində –
Gürcüstanda , Albaniyada təbliğat aparırdılar.
Xristianlığın Albaniyaya nüfuz etməsi, burada erkən xristian
icmasının yaranması, həm həvari Müqəddəs Varfolomeyin ,
həm də həvari Müqəddəs Faddeyin adları ilə bağlıdır. Moisey
Kalankatlı xəbər verir:
"Lakin, ədalət günəşinin çıxdığı vaxt yetişdikdə, xilasımız,
dərkedilməz varlıq – Atamızın şöhrət və mahiyyətinin işığı
hamımızın qeydinə qalmaq üçün bizim yanımıza gəlib heç vaxt
ayrılmadığı varlığın şöhrətinə sahib olduqda, o, öz müqəddəs
və sevimli şagirdlərini [dini] təbliğ etmək üçün dünyanın hər
yerinə göndərdi. Şərq sakinlərinin bəxtinə Ermənistana gəlib,
Artaz vilayətində Ermənistan hökmdarı Sanatrukun əzabla
öldürdüyü həvari Faddey düşdü". - Moisey Kalankatlı, I, VI
Alban tarixçisi Moisey Kalankatlı daha sonra yazır:
"Onun (Faddeyin) şagirdi Müqəddəs Yelisey (Elişe) Yerusəlimə
qayıdaraq, onun əzabları haqqında ...digər həvarilərə danışır...
Yelisey orada Yerusəlimin ilk patriarxı, [İsanın] qardaşı
Müqəddəs Yakov tərəfindən təyinat alır. Yeliseyin payına
Şərq düşür"- Moisey Kalankatlı, I, VI
Burada müəllif "digər həvarilər" dedikdə Müqəddəs Faddeyin,
Yeliseyin və başqa həvarilərin fəaliyyətlərinin eyni zaman
çərçivəsində, yəni I—II əsrlərdə baş verdiyini göstərmək
istəyir. Gördüyümüz kimi, bu mətndə Şərq dedikdə, Albaniya
nəzərdə tutulur. Moisey Kalankatlının işlətdiyi "Şərq", "Şərq
ölkəsi", "Şimal-Şərq" anlayışlarının tədqiqi onların Albaniyanı,
Yerusəlimə nisbətlə xristian dünyasının Şərq hüdudlarında
yerləşən albanlar ölkəsini bildirdiklərini sübut edir.
Xristianlığın Albaniyada təbliğinin ilk siryanipərəst dövründə
İncil kəlamları Yaxın və Orta Şərqin bütün ölkələrində olduğu
kimi, siryani (arami) dilində yayılırdı. Bu, yalnız həvarilər və
onların şagirdlərinin deyil, həm də Suriya missionerlərinin
fəaliyyəti ilə bağlı idi. Moisey Kalankatlı öz əsərində
siryanipərəst dövr haqqında mühakimə yürütmək imkanı
verən məlumatları təqdim etmişdir; Suriya rahiblərinin IV-V
yüzillərdə Albaniyadakı fəaliyyəti, xristian abidələri üzərindəki
arami yazıları haqqında olan xəbərlər belə məlumatlardandır.
Xristianlığın "yunanpərəst" II mərhələsi, yuxarıda qeyd
etdiyimiz kimi, bütün Cənubi Qafqaz ölkələrində ümumi olsa
da, müddəti və xüsusiyyətləri baxımından fərdi cəhətlərə
malik idi; bu isə, sözsüz ki, siyasi səbəblərlə izah oluna bilər.
Tədqiqatlar göstərir ki, alban, erməni və iber kilsələrinin
imperiya kilsəsi ilə münasibətləri "siyasi şəraitlə bağlı
işıqlandırılmalıdır; başqa sözlə desək, ölkənin [Şərqi Roma]
imperiyasından siyasi asılılıq dərəcəsi kilsənin asılılığı
səviyyəsində özünü göstərməlidir". Məlumdur ki, bu asılılıq
Ermənistanda daha çox, İberiyada isə nisbətən az idi;
Albaniyanın isə heç bir asılılığı yox idi. Ona görə də ellinpərəst
Maarifçi Qriqori və onun nəvəsi Müqəddəs Qriqorisdən
sonra alban kilsəsi Yerusəlim kilsəsi ilə münasibətlərini davam
etdirirdi. Bütün bunlar elmdə hakim olan fikrin – ilk xristian
təbliğatçılarının Albaniyaya Ermənistandan göndərilməsi
fikrinin əsassız olduğunu göstərir. Bu, sağsahil Albaniyası
vilayətlərində fəaliyyət göstərən xristian təbliğatçılarının
Ermənistandan, sol sahil Albaniyasının şimal – qərb
vilayətlərinə (yəni İori və Alazan çayları arasındakı vilayətlərə)
göndərilənlərin isə İberiyadan gəlmələri fikrinə də aiddir.
Məlum olduğu kimi, Sasanilər öz tabeliklərində olan Cənubi
Qafqaz xristian xalqlarına sabit münasibət bəsləmirdilər.
Xristianlığın Şərqi Roma imperiyasında qələbəsi (IV əsrin
əvvəlində) bu münasibəti daha da gərginləşdirdi. Sasani
dövləti ərazisində rəsmi kilsə ilə mübarizə aparan müxtəlif
xristian təriqətləri müdafiə edilməyə başlanıldı.
Moisey Kalankatlının məlumatına görə, alban arşaki
hökmdarları Urnayr, II Vaçe, III Vaçaqan müxtəlif bütpərəstlik
dinlərinin köklərini kəsmək üçün şiddətli mübarizə aparırdılar.
V əsr Aquen məclisində qəbul edilmiş qanunların ikisi
xristianlığaqədərki dinlərin qalıqlarının təqib olunmasına həsr
edilmişdi.
VIII əsrdən etibarən Azərbaycanın Şimal hissəsi ərəblərin və
İslamın təsir dairəsinə düşdü. Lakin Albaniya əhalisinin xeyli
hissəsi hakim sülalənin nümayəndələri Mihranilərlə birlikdə
dövlət dini elan edilmiş xristianlığa etiqad edirdilər. Qonşu
xristian ölkələrində olduğu kimi, burada da yunan diofizi dini
etiqadından kənara çıxan müxtəlif bidətçi cərəyanlar fəaliyyət
göstərirdi; bu cərəyanların qriqorian təriqətinə düşmən olan
üzvləri bu dövrdə amansızlıqla təqib olunurdular. Alban
kilsəsinin təqib olunmasında, onun sərbəstlik və müstəqillik
hüququnun pozulmasında Erməni Qriqorian kilsəsi xüsusi rol
oynayırdı. Alban kilsəsini öz nüfuzuna tabe etmək istəyən
erməni katolikosları məqsədlərinə çatmaq üçün, Sasanilər
dövründə olduğu kimi, ərəb hökmranlığı dövründə də
Xilafətin hərbi qüvvələrinin köməyinə əl atırdılar. Cənubi
Qafqazda özlərinə arxa axtaran Əməvilər ermənilər və
albanlar arasındakı təfriqəçilikdən bacarıqla istifadə edərək,
alban kilsəsinin erməni kilsəsinə tabe olunması üçün şərait
yaradırdılar. Erməni katolikosu İlya xəlifə Əbd ül-Malikə
aşağıdakı məzmunda bir məktub yazmışdı:
Erməni kilsəsi Alban ruhanilərini tutduqları mövqelərdən
sıxışdırıb çıxarmış və ölkədə ərəblərin əlləri çatmayan dağlıq
yerlərdə yaşayan albanları möhkəm qriqoryanlaşdırmağa
başlamışdı. Erməni ruhaniləri Arran kilsəsinin nüfuzunu yerli
əhali arasında tədricən heçə çıxarmış və ərəb hakimlərinin əli
ilə albanların bütün ədəbi abidələrini dağıdıb Alban
mədəniyyətini, heç olmazsa, azacıq xatırlada biləcək hər şeyi
məhv etmişlər. Bütün bu işlər, əvvəlcə Xilafətin köməyi ilə,
sonralar isə digər istilaçıların icazəsi və köməyi ilə
görülmüşdür. Qriqoryan kilsə xadimləri Arran ədəbi
abidələrini məhv edərkən, əvvəlcə bu abidələri qrabara
çevirirdilər.
İ.P.Petruşevski göstərir ki, erməni kilsəsi Albaniyada "ölkəni
erməniləşdirmək aləti olmuşdur. Onun bu rolu VIII əsrin
başlanğıcından etibarən xüsusilə nəzərə çarpır, yəni o
zamandan sonrakı erməni monofızit katolikosu Yegi
xalkedonçuluq edən Alban katolikosu Nersesi (Bakuru) ərəb
xəlifəsinin köməyi ilə devirmişdi və Albaniyada ruhanilər və
knyazların bir hissəsinin, Alban kilsəsinin erməni kilsəsindən
müstəqilliyini qorumaq cəhdini əks etdirən xalkedonçuluq
(pravoslav, yunanpərəst, gürcüpərəst) hərəkatı ermənipərəst
monofızitlər tərəfındən yatırılmışdır".
Bütün bu çətinliklər və ağır mübarizə şəraitinə rəğmən Alban
Həvari Kilsəsi öz varlığını 1836 – cı ilə kimi qoruya bilmişdir.
Lakin 1836 -cı ildə Rusiya tərəfindən erməni Qriqorian
kilsəsinin tabeçiliyinə verilərək fəaliyyəti tam dayandırılmışdır.
Bununla belə, 2003 -cü ildə Dini Qurumlarla İş üzrə Dövlət
Komitəsində Alban Həvari Kilsəsi yenidən qeydiyyata alınaraq
fəaliyyətini bərpa etmişdir.
Alban xaç daşları
Azərbaycan Respublikası və indiki Ermənistan Respublikasının
müxtəlif bölgələrində toplu və tək halda yayılmış xatirə daşları
və stellalar olan alban xaç daşlarının memarlıq-kompozisiya,
konstruktiv və dekorativ-plastik həlli onların məna və simvolik
özümlülüyündən ayrılmazdır. Qafqaz Albaniyasının erkən və
yetkin orta əsr xatirə plastikasında xristianlıqdan əvvəlki
müəyyən dünya görüşü və simvolik təsəvvürlər əks
olunmuşdur. Alban xaç daşlarnın obrazları bir çox əsrlər
ərzində, əvvəlcə dini simvolika stellalarının obrazlarında üzvi
şəkildə çarpazlaşmış iki, sonra üç dinin təsiri altında təşəkül
etmişdi. Xaç daşlarının bütün özümlülüyü, orijinallığı və
erməni xaçkarlarından əsaslı fərqi də bundan irəli gəlir. Alban
qəbir, xatirə və sərhəd stellalarının, xaç daşlarının
yaranmasında, göstərildiyi kimi, üzərində dünyanın quruluşu
haqqında təsəvvürlər və bütpərəstlik simvolikasının təsvirləri
qalmış xristianlıqdan əvvəlki stellalar müəyyən rol oynamışdır.
Əvvəllər günəş, məhsuldarlıq, həyat ağacı simvolu olan xaç
onların yeni xristian dininə aid olduğunu təsdiq edir.
Alban xaç daşları plastikliyi, fikir dərinliyi və əsrlər ərzində
formalaşmış xalq etiqadı və ənənələri əsasında yaranmış
memarlıq, inəsənət və dini simvolikanın üzvi sintezi
nəticəsində meydana çıxan memarlıq-bədii məsələlərin
həllindəki cəsarətliliyi ilə heyrət doğurur.
Araşdırmalar göstərir ki, xaçların yaranmasında hələ
xristianlıqdan çox-çox qabaq qədim türk tayfalarının böyük
rolu olmuşdur. O zamankı insanların günəş obrazını yerdə,
torpaq üzərində yaradaraq, ağac, daş üzərində yüksəyə
qaldıraraq yenidən göylərə qovuşdurmaq istəyi xaçların indiki
formasının meydana gəlməsinə səbəb olmuşdur.
Məhz bu səbəbdəndir ki, alban xaçları özünün daha çox
klassik ənənələrinə uyğunlaşdırılırdı. Belə ki, alban xaçları
xristianlığaqədərki elementlər və dini ayinlərlə birbaşa
bağlıdır.
Xaç obrazı, alban xaç daşlarında sanki müxtəlif bir-birinə
aidiyyatı olmayan dekorativ tərtibatları qovuşdurur. Alban
xaçı dünyada yeganə xaçdır ki, xristianlığaqədərki inamların
və kainatı dərketmənin əlamətlərini özündə cəmləşdirən
işarələrə malikdir. Bu xaçların bütün kompozisiyaları göylə
yerin əlaqəsi, günəş, işıq, nur və məhsuldarlıq simvolu kimi
əks olunmuşdur.
Mütəxəssislər Cənubi Qafqaz ərazisinə səpələnmiş alban xaç
daşlarını əsasən dörd qrupda cəmləşdirirlər ki, onlar da Xaçın,
Artsak, Cuğa və Yenivəng xaç daşlarıdır. Xaçın xaç daşları
Xaçın alban knyazlığı dövründən yadigar qalmış xaç daşları
əsasən Kəlbəcər rayonu ərazisində tədqiq edilmişdir. Bu
tədqiqatı ilk dəfə memarlıq elmləri doktoru D. A. Axundov və
fəlsəfə elmləri namizədi M. D. Axundov aparmışdır. Xaçın xaç
daşlarının ən maraqlı nümunəsi Xudavəng monastır
kompleksində yanaşı olan iki xaç daşıdır.
Artsak xaç daşları tarixi Artsak vilayəti ərazisində yerləşən xaç
daşlarıdır. Onlardan ən məşhuru və elmi ədəbiyyatda böyük
marağa səbəb olanı xaçvari Artsak xaçdaşıdır. Xaçvari şəkilli
Artsak xaçdaşı (1633-cü il) olduqca maraqlı və orijinaldır, o
Qafqaz Albaniyasının hər yerində qəbul olunmuş kanonlar
çərçivəsində həll olunmuşdur (haqqında danışılan xaçdaş hələ
SSRİ dövründə Eçmiədzinə aparılmış və bu gün də dünyaya
erməni təfəkkürünün bədii nümunəsi kimi təqdim
edilməkdədir). Onun forması daş xaç şəkilli olmasına
baxmayaraq, stelanın obrazında əsas bədii və simvolik
dominantı xaçın ortasındakı üç dairədən ibarət böyük xonça
təşkil edir. Orta dairə səkkiz bərabər hissəyə bölünmüş
həndəsi hörmə şəklində həll olunmuşdur.
Cuğa xaç daşları əsasən Güney Azərbaycanla sərhəddə, Araz
çayı sahilindədir. Maraqlı və özümlülü həllə malik Cuğa
xaçdaşlarının əksəriyyətində eyni bir təsvir olunur: qarşı-
qarşıya durmuş iki qanadlı əjdahanın bədəni buynuz zirehlə
örtülmüşdür, onların adətən açıq ağızları yana çevrilmişdir. İki
əjdaha arasında qanadlı halə, yaxud da haləyəbənzər saçı olan
kişi başı təsvir olunmuşdur. İkonaqrafik əlamətlərinə görə o,
İsanın başına oxşayır. D.A.Axundov qeyd edir ki, bu mürəkkəb
təsvirdə bir neçə din və etiqadın (zərdüştlük, mitraizm,
xristianlıq, islam) birləşməsindən yaranan simvolik qrup alban
sənətkarları tərəfindən təsvir edilmişdir. Təsvirlər xristian
qəbir daşlarında – xaçdaşlarda yerləşdirilib – bir xaç və ya
xaçlar bunu təsdiq edir. Bu təsvirdə İsanı əvvəlki dinlərin qalığı
olan əjdahalar mühafizə edirlər. Dişlərini qıcamadan ağızlarını
bir qədər açmış əjdaha başlarının İsanın başına tərəf çevrildiyi
təsvirlər buna sübutdur. Bu xristian-bütpərəst kompozisiyalar
bir xalq içərisində müxtəlif dinlərin mövcud olması
nəticəsində yaranmışdır. Cənubi Qafqazda yeganə belə xalq
Qafqaz albanları idi.
Yenivəng xaç daşları əsasən Qərbi Azərbaycan (indiki
Ermənistan Respublikası) ərazisindəki Yenivəng alban
monastırının ərazisində və Azərbaycan Respublikasının qərb
rayonlarından aşkarlanmışdır. Yenivəng xaçdaşları da
kompozisiya həll baxımından Cuğa xaçdaşlarına oxşayır. Bu
daşların əksərində birinci planda tanrı fiquru yerləşir.
Yenivəng (ermənilər hazırda bu məbədi Noravəng adı ilə
dünyaya qədim erməni məbədi kimi təqdim edirlər)
xaçdaşlarının əsas səciyyəvi və fərqləndirici cəhəti xaçın
təpəsində və əsasında kişi (güman ki İsa) sifətinin təsviridir.
Bu təsvirlərin başı üzərində ay, çox güman ki, mitraist haçalar
yerləşir. Xristian simvolikası baxımından ən son və kamil
Yenivəng xaç daşları XIII əsrə aiddir. Əksərinin üzərində alban
yazıları olan bu xaçdaşları əraziyə ermənilərin
köçürülməsindən sonra ya tamamilə məhv edilmiş, ya da
alban yazıları sındırılaraq daşların tarixi əhəmiyyəti
öldürülmüşdür. Bu xaç daşlarından görünür ki, erkən orta
əsrlərdə Qafqaz Albaniyasında səcdə edilən xristian tanrısı və
Mitra vahid dini-bədii obrazda birləşən eyni bir tanrının
törəmələridir. Qeyd edilməlidir ki, haqqında bəhs etdiyimiz bu
alban stelalarının mühüm bədii sənət nümunəsi və tarixi
əhəmiyyəti olanları hələ SSRİ dövründə xüsusi canfəşanlıqla
Ermənistana daşınmışdı.
Qarabağ Alban memarlığı
Alban memarlığınn nümunələri Azərbaycan Respublikası,
Ermənistan Respublikası və Dağıstan ərazilərində aşkarlanmış
və tədqiq edilmişdir. Alban memarlıq nümunələrinin
dövrümüzə çatan ən maraqlı nümunələri müdafiə tipli qala və
istehkamlar və dini xarakterli tikililər olan kilsə və
monastırlardır. Türk tayfalarının alban dövlətinin idarə
olunmasında, onun mədəniyyətinin və memarlığının
inkişafında danılmaz rolu olmuşdur. Ona görə də bir çox
tarixçilər alban memarlığından danışarkən "Alban-türk
memarlığı" ifadəsini işlədirlər ki, bu da o dövrlə tam
qanunauyğunluq təşkil edir. Albaniya ərazisində yaşayan bu
tayfaların bir qismi xristianlığı qəbul edərək xristianlaşmış, bir
hissəsi isə sonradan İslamı qəbul etmişdi. Alban mədəni irsinə
məxsus müdafiə tikililərindən öz möhtəşəmliyi ilə bu gün də
seçilən Dərbənd qalası, Cavanşir qalası, Çıraqqala və
başqalarını göstərmək mümkündür.
Azərbaycanda Qafqaz Albaniyası dövrü abidələrinin
əksəriyyəti öz ilkin formasını qoruyaraq dövrümüzə çatmışdır.
Bu abidələr içərisində Kəlbəcər rayonunda Xudavəng məbəd
kompleksi (XIII əsr), Laçın rayonu Kosalar kəndindəki Ağoğlan
məbədi (IX əsr), Xocavənd rayonu Sos kəndindəki Amaras
monastrı (IV əsr) və Ağdərə (IV əsr) rayonlarındakı Müqəddəs
Yelisey məbədləri, Ağdərə rayonu Vəng kəndində Qandzasar
məbədi (XIV əsr), Qərbi Azərbaycan (Hazırda Ermənistan
respublikasının yerləşdiyi ərazi) ərazisində Haqapat məbədi,
Qoşavəng məbədi, Ağtala məbədi, Tatev məbədi, Uzunlar
məbədi, Yenivəng məbədi, Sənain məbədi alban məbəd
memarlığının dövrümüzə qədər çatmış ən gözəl
nümunələridir.
Alban memarlıq sənəti özünəməxsus mürəkkəb koloriti,
texnikası, təkrarolunmaz gözəlliyi və üslubu ilə həmişə maraq
doğurmuş və seçilmişdir. Həmişə diqqət çəkən yenilik öz
məzmununa görə maraq doğurduğundan digər Qafqaz
xalqları da qədim alban mdəniyyətindən faydalanaraq
özlərinin memarlıq və mədəniyyətləini inkişaf etdirmişlər.
Albaniyada şərq xristianlığına məxsus memarlığın bütün
növləri inkişaf etmişdi. Alban xristianlığının ilk dövrü üçün
xarakterik olan kilsə tikililəri idi. Bu kilsələr uzunsov ibadət zalı
olan birnefli məbədlərdən ibarət olmuşdur. Bu növ
məbədlərin üstü ikiqatlı sadə daşla örtülürdü. Albaniyada
xristianlığın memarlığı üslubunda dairəvi məbədlər deyilən
xüsusi memarlıq da yayılmışdı və bu üslub yalnız albanlara
aiddir. Bunun da öz səbəbi var. Belə ki, Albaniyada dairəvi
məbədlərin tikilməsi erkən xristianlıq dövrünə aiddir və
tədqiqatçıların fikrincə bu məbədlər günəşə ibadət edən
albanlar tərəfindən, yəni hələ xristianlığın tam
mənimsənilmədiyi və səma cismlərinə ibadətlə qarışdırıldığı
dövrlərdə tikilib. Bu cəhət erkən xristianlıq dövrü alban
xaçlarında da özünü göstərir. Albaniyada xristian
memarlığının ən kütləvi forması isə sovmələrdir. Sovmələr
karvan yolları kənarında kiçik ibadətgah rolunu oynasalar da,
onlar əslində memorial tikililərdir. Albanlarda həm mehrablı,
həm də mehrabsız sovmələrə rast gəlinir. Sovmələrin divarı
bir qayda olaraq zərif naxışlara malik nişan daşları ilə
bəzədilirdi. Alban dövrünün ən mürəkkəb tikililəri isə
bazillikalar və monastırlar hesab olunur. Bir çox tədqiqatçılar
hesab edirlər ki, bu üslub Cənubi Qafqazda yalnız albanlara
məxsusdur. Çünki alban dövrü memarlıq abidələrinin divarları
üzərindəki elementlər yalnız bu dövr abidələrinin
özünəməxsus xüsusiyyətləri kimi dəyərləndirilir.
XAÇIN KNYAZLIĞI
Orta əsrlərdə Azərbaycanın Dağlıq Qarabağ ərazisində
mövcud olmuş xristian Alban məlikliyi. XII-XIII əsrlər Arsax-
Xaçın knyazlığının yüksəliş dövrü oldu. Qədim Albaniyanın bir
hissəsi olan bu knyazlığın mərkəzi Xaçınçayın və qismən
Tərtər çayının hövzələrində yerləşirdi. Alban Mehranilər
sülaləsinin nümayəndələrindən, xələflərindən biri Həsən-Cəlal
(1215-1261) bu knyazlığın hökmdarı idi. Həsən-Cəlalın
Mehranilər sülaləsinə mənsub olduğunu təsdiqləyən dəqiq
şəcərələr də mövcuddur. Beləliklə, Xaçın knyazlığının
hökmdarı olmuş Həsən-Cəlalın vaxtilə hökmranlıq etmiş alban
Mehranilər sülaləsi ilə həm bilavasitə genetik (qohumluq)
əlaqəsi, həm də böyük bir dövr ərzində – VII əsrdən XIII
əsrədək alban hökmdarının siyasi hakimiyyətinin varisliyi
izlənməkdədir. Həsən-Cəlal Xaçın və qismən Arranın süveren
knyazı olub, gürcü çarlığından asılı deyildi. Bu Arsax-Xaçın
hökmdarı erməni, gürcü və fars sinxron (eyni dövrə aid olan)
mənbələrdə, habelə epiqrafik yazılarda ali titullarla qeyd
olunmuş, "knyazlar knyazı", "əzəmətli, parlaq hökmdar",
"Xaçın ölkələrinin knyazı", "Xaçının və Arsax ölkələrinin
əzəmətli knyazı", "çar", "Albaniya çarı", "Albaniyanın əzəmətli
sahibi", "tacdar" adlandırılmışdır. Həsən-Cəlal özünü "mütləq
hökmdar" titulu ilə nəzərə çatdırırdı. Gəncəsər məbədinin
daşüstü yazısında oxuyuruq: "Arsax ölkəsinin və Xaçın
hüdudlarının təbii mütləq hökmdarı". Bu hökmdarın ən
təmtəraqlı titulu Gəncəsər monastırında, 1240-cı ildə tərtib
olunmuş daşüstü yazıda göstərilmişdir: "Mən, Allahın müti
qulu, Vaxtanqın oğlu, əzəmətli Həsənin nəvəsi, geniş əraziləri
olan yüksək və böyük Arsax ölkəsinin təbii mütləq hökmdarı
Həsən-Cəlal...". şübhəsizdir ki, Həsən-Cəlalın həmin tarixi
mərhələnin nüfuzlu hakim sülalələri ilə qohumluq əlaqələri
Xaçın-Arsax hökmdarının yüksək mövqeyini səciyyələndirir.
Həsən-Cəlalın hökmranlıq illərini Albaniyanın iqtisadi, siyasi və
mədəni intibahı dövrü kimi qiymətləndirmək mümkündür. Bu
yüksəliş ədəbiyyatda, mülki tikintidə, memarlıqda, sitayiş
qurğularının yaradılmasında öz əksini tapmışdı. Gəncəli
Kirakos məhz bu zaman özünün "Tarix" əsərini yazmışdı. Öz
hakimiyyətinin böyük alban Mehraniləri ilə varislik əlaqəsini
sübut etməyə can atan, alban hökmdarının hakimiyyətinin
fasiləsizliyini qeyd etməyə çalışan Həsən-Cəlalın göstərişi ilə
Moisey Kalankatlının "Albanların tarixi" əsərinin
(salnaməsinin) yazılışı davam etdirildi, salnaməyə dörd yeni
fəsil əlavə olundu. Həmin fəsillərdə Həsən-Cəlalın hökmranlıq
illəri, onun hakimiyyəti dövründə Gəncəsər kompleksinin
tikintisi öz əksini tapmışdır. Bu əməllə alban tarixi-ədəbi
ənənəsi dirçəldildi. Həsən-Cəlal bir çox ölkələrin əsrlər ərzində
yaradılmış maddi-mənəvi dəyərlərini tarix səhnəsindən
çıxarmı. monqollarla yaxşı münasibətlər qura bilmiş, monqol
xanlarının alban xalqına müsbət münasibət bəsləməsini təmin
etmişdi. Alban xalqı ağır tarixi sınaqlar dövründə etnik
özünüdərkini qoruyub saxlaya bildi. Alban dilini, ərazi, siyasi
və dini vəhdətini mühafizə etdi. Arsax-Xaçın knyazlığının
əhalisi XII-XIII əsrlərdə müxtəlif tipli yazılı abidələri alban
dilində yaradırdı (qədim Albaniyanın düzənlik hissəsinin
əhalisi də vaxtilə arran-alban, türk, fars və ərəb dillərində
ünsiyyətdə olmuş, yazılı abidələr yaratmışdır). Gəncəsər
monastır kompleksi Həsən-Cəlalın təkidi ilə inşa edilmişdir.
Gəncəsər monastırının qədim hissələri Həsən-Cəlalın
hakimiyyəti zamanından xeyli əvvəl mövcud idi və Xaçın
hakimləri olmuş Cəlairilərin nəsli məzarlığı kimi fəaliyyət
göstərmişdir. Həsən-Cəlalın özü 1261-ci ildə burada dəfn
edilmişdir. Gəncəsər baş kilsəsi 1216-cı ildən 1238-ci ilədək
alban patriarx katolikosu Nersesin məsləhəti və Həsən-Cəlalın
göstərişi ilə tikilmişdir. Hökmdar özü bu kilsəni "Albaniyanın
taxt-tac kilsəsi" adlandırırdı. Kilsədə olan daşüstü yazıda
bildirilir ki, bu kilsə albanlar üçün inşa edilmişdir. Bu kilsədə
cəmi 84 daşüstü yazı mövcuddur. Hazırda Dağlıq Qarabağda,
Ağdərə rayonunun Vəngli kəndində yerləşən Gəncəsər
monastır kompleksi orta çağların alban memarlığının incisidir
və erməni memarlığında həmin abidənin bənzəri yoxdur.
Həsən-Cəlalın yaşadığı dövr Qafqaz tarixində zənginliyi ilə
fərqlənir. Həmin tarixi dövrü bir sıra həməsr tarixçilər ətraflı
təsvir etmişlər. Onlardan bəzisi (məsələn, Gəncəli Kirakos)
həmin dövrdə baş vermiş hadisələrdə yaxından iştirak
etmişdir. 1227-ci ildə və yaxud bir qədər sonra Cəlaləddin
Məngburnunun vəziri Gərəf əl-Mülk tələb olunan vergiləri
yığaraq Xaçın qalasına yaxınlaşdı. Həsən-Cəlal bu qalada qərar
tutmuşdu. O, 20 min dinar ödəmək və əsirləri azad etməklə
yaxasını qurtara bildi. 1236-cı ildə bir çox knyazların sırasında
Həsən-Cəlal da monqollara itaətini bildirdi. İtaət edəcəklərini
bildirmiş hakimlərin mülklərinə toxunulmadı. Müəyyən
müddət ərzində onlardan vergi alınmadı. Tezliklə monqolların
Xaçın üzərinə amansız yürüşü başlandı. Hətta alınmaz qalalar
belə monqolların güclü təzyiqi və atəşi qarşısında davam
gətirə bilmədi. "Torpaq həlak olmuş adamların meyitləri ilə
örtülmüşdü, qan su yerinə axırdı, heç kəsə aman verilmirdi,
sümük qalaqları bu hadisədən sonra uzun müddət ərzində
daşlardan əmələ gəlmiş dağları xatırladırdı". Monqolların
yürüşündən xəbər tutan Həsən öz vilayətinin sakinləri ilə
birlikdə Koxanaberd qalasına sığındı. Monqollar qalanı
mühasirəyə aldılar və qalanın çətinliklə ələ keçiriləcəyini
anlayaraq mühasirədə olanlarla danışıqlara başladılar.
Monqollar "əlavə ərazilərlə birgə Xaçın hökmdarına onun
ölkəsini təqdim etdilər". Həsən-Cəlal nəhayətsiz vergilər
verməyin labüdlüyünü irəlicədən başa düşərək tez-tez onun
ölkəsinə gələcək monqol çaparlarının qəbul olunması üçün
müəyyən hazırlıq tədbirləri gördü, monqolları hər bir şeylə
bolluca təchiz etdi və öz təbəələrinin canını qurtardı. Güman
etmək olar ki, Cormağunun oğlu Bora-Nainin Həsənin qızı
Ruzukanla evlənməsi əhvalatı həmin zamanla bağlıdır. Bu
dövr ərzində Həsən-Cəlal monqol Ali baş komandanlığının
etibarını qazana bilmişdi və ona müəyyən qədər təsir
göstərmək iqtidarında idi. Lakin bütün bunlar Həsən-Cəlala
qarşıdakı ağır sınaqlardan yaxa qurtarmaqda yardım etmədi.
Sonralar Cəlalın həyatında fəlakətli rol oynamış Arqunun və
Buqayın başçılığı ilə monqol vergiyığanları gəldilər. Buqay
bütün alban zadəganlarının iştirakı ilə Həsəni bir çox cəzalara
məruz qoydu, onun alınmaz qalalarını dağıtdırdı. Həsən yalnız
Buqaya xeyli qızıl və gümüş verdikdən sonra ondan yaxasını
qurtara bildi. Nəhayət, Həsən-Cəlal özü üçün qüdrətli
himayəçi tapmağa müvəffəq oldu. Qızıl Orda xanı Batının
oğlu, xristian Sartak tezliklə öz həmdinlərinin müdafiəçisinə
çevrildi. Həsən-Cəlalın irsi mülkləri olan "Cəraberd, Akana və
Qarqar onun özünə qaytarıldı". Xaçın hökmdarı alban
katolikosu Nerses üçün mühüm imtiyazlar almağa nail oldu.
Cəlalın Sartakla əlaqəsi alban hökmdarının vəfatınadək davam
etdi. Arqunun məkrli əməlləri Həsən-Cəlalı uzaq səyahətə
çıxmağa – Ali monqol xaqanı Munkenin sarayına getməyə
vadar etdi. 1255-ci ildə – Batı xanın vəfatı ilində Sartak
Munkenin sarayına getdi. Munke Həsən-Cəlalın knyazlıq
etməsi, mülkə sahib olması haqqında fərman verdi. Arqun
Monqolustana çağırıldı, ağır ittihamnamə ilə məhkəməyə
verildi. 1256-cı ildə Arqunla yaxşı münasibətlərdə olan Smbat
Orbelian Munkenin sarayına səfəri zamanı Arqunu azad etdirə
bildi. Nəticədə Arquna qarşı düşmən münasibətdə olan iki
hakim edam olundu, keçmiş müttəhim isə əvvəlki
səlahiyyətləri ilə Qafqaza qayıtdı. Həsən-Cəlal yalnız beş ildən
sonra vətəninə dönə bildi. Lakin tezliklə o, Arqun tərəfindən
ələ keçirildi və dözülməz işgəncələrə məruz qaldı. Həsənin qızı
Ruzukan atasını xilas etmək üçün "böyük və şərəfli hökmdar,
xristianların ümidi və pənahgahı olan" Hülakunun arvadı
Doquz xatunun yanına getməyə tələsdi (Hülakunun arvadı
xristian idi). Bundan xəbər tutan Arqun Həsəni gecə ikən
öldürmək üçün sərəncam verdi. Həsən-Cəlalı oynaqlarından
hissə-hissə doğradılar. Həsən-Cəlalın oğlu Atabəy qətlə
yetirilmiş atasının cəsədinin hissələrini almağa və Gəncəsərə
aparmağa müvəffəq oldu. Həsən-Cəlalın cəsədi 1261-ci ildə
Gəncəsərdəki nəsli məzarlıqda torpağa tapşırıldı. Təqribən
bütün sonrakı alban katolikosları və Həsən-Cəlal nəslinin
nümayəndələri Gəncəsərdə dəfn olunmuşdular. Bunu məzar
lövhələri üzərindəki yazılar təsdiqləyir. XV əsrdə alban Həsən-
Cəlalın nəsli (Cəlalilər) Qaraqoyunlu Cahanşahdan "məlik"
titulu aldı. Sonralar Cəlalilər nəsli beş muxtar alban feodal
knyazlığına – məlikliyinə parçalandı (Gülüstan, Cəraberd,
Xaçın, Vərəndə, Dizaq məliklikləri). "Məlik" titulu soyadlarına
əlavə edilirdi (Məlik-Yeqanov, Məlik-Şahnazarov və s.). İslamı
qəbul etmiş bu soyadlar Azərbaycan soyadları hesab edilirdi.
Əlamətdardır ki, məlikliklər yalnız Qarabağ üçün səciyyəvidir,
yəni bu siyasi qurumlar əzəldən Qarabağda meydana
gəlmişdir. Sonralar XVII-XIX əsrlərdə məliklərə İrəvanda,
Sünikdə, Şəkidə də təsadüf olunur ki, bu da şübhəsiz, həmin
məliklərin miqrasiyası ilə bağlıdır. Erməni tarixşünaslığında
dəfələrlə, həqiqətin əksinə olaraq, məliklik institutunu
"erməni gerçəkliyi" üçün səciyyəvi hadisə kimi qələmə vermək
cəhdləri olmuşdur. Azərbaycan, habelə erməni feodal
nəsillərinin tədqiqi sübut edir ki, Kiçik Asiya və İrandakı
erməni mühitində məliklər mövcud olmamışdır. Bu siyasi
qurumlar yalnız son orta çağlarda Xaçın vilayətində yaşamış
alban feodal nəsilləri üçün xasdır. Özü də həmin nəsillər
Həsən-Cəlal nəsli ilə, daha qədimlərdə isə alban Mehranilər
və alban Arşakilər sülalələri ilə bağlıdır. Erməni tarixçiləri
məliklərin erməni mənşəli olduqlarını sübut etməyə çalışaraq,
XVII-XIX əsrlərdə İrəvandan, Sünikdən və Qafandan olan məlik
nəsillərini nümunə kimi irəli sürürlər. Lakin məlumdur ki, bu
məliklərin hamısı Arsaxdan – Qarabağdan çıxmışlar. Məlik
istilahına gəldikdə isə qeyd olunmalıdır ki, bu istilah
Qaraqoyunlu hərbi-köçəri əyanlarının ictimai-hüquqi
normalarının doğurduğu nəticələrdən biridir. Erməni
gerçəkliyi üçün işxan, tanuter, paron istilahları səciyyəvidir.
Aydın şəkildə görünür ki, XV əsrdə alban feodal əyanları məlik
istilahını, məlik institutunu xüsusi məqsədlə qəbul etmişdilər
və bu hal onların özlərini ermənilərdən fərqləndirmək
istəyinin nəticəsi olmuşdur. Əlamətdardır ki, Həsən-Cəlal nəsli
XV əsrədək Xaçında dünyəvi hakimiyyətə malik olmuş, XV
əsrdən (nəslin beş məlikliyə parçalanmasından) sonra isə bu
nəslin nümayəndələri Gəncəsərdə yerləşən Alban avtokefal
(müstəqil) apostol kilsəsinin patriarx-katolikosları vəzifələrini
yerinə yetirmişdilər. Yəni onlar bu zamandan etibarən – 1836-
cı ildə Alban kilsəsinin ləğv olunmasınadək Arsax-Xaçın
knyazlığının ruhani rəhbərlərinə çevrilmişdilər.
Dostları ilə paylaş: |