Slaby Drei Haltungen Affekt web vorab
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- 4. Fazit und Ausblick
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Universitäten, Kliniken und Regierungsbehörden, um Einblick in jene Sphäre zu gewinnen, in der Diversität konkret umgesetzt und ausgehandelt werden soll. Beeindruckend, wie Ahmed in diesem Zusammenhang das Bild des brick walls, der massiven Steinmauer, ausarbeitet, um fassbar zu machen, wie schmerzlich-vergeblich, verzweifelt, hoffnungslos das Bemühen um substanziellen Veränderung in vielen institutionellen Kontexten oftmals ist. Gerade dort, wo
erweise sich die Mauer nicht selten als besonders unüberwindlich. Die inzwischen allerorts eingesetzten Gremien für Gleichstellung trügen de facto zur Verhinderung substanziellen Wandels bei – im Modus einer institutionellen Nicht-Performativität rücke die seichte Verlautbarung oder die endlose Gremiensitzung an die Stelle wirkungsvoller Reformen (vgl. Ahmed 2012, S. 116 ff.). In Ahmeds Text kommt die Frustration, Wut und Empörung jener zum Ausdruck, die sich qua Herkunft oder Aussehen in den entsprechenden Funktionen wiederfinden, ohne dabei in den meisten Fällen etwas Nennenswertes bewegen zu können. Ahmed notiert all dies nicht in resignativem Ton, sondern mit dem agonalen Schwung jener, die nicht ruhen werden, bis die Mauern des Privilegs eines Tages doch unter der Wucht des Veränderungsdrucks nachgeben. Ahmeds Worte verdampfen regelrecht die Verharmlosungs- und Beschwichtigungsrhetorik der offiziellen Stimmen, ohne vage Hoffnungen oder naive Alternativprogramme an deren Stelle zu setzen – frei von Illusionen, aber nicht desillusioniert. Ein letztes Schlaglicht zu Sara Ahmed: In The Promise of Happiness (2010) diskutiert Ahmed die ideologische Funktion von konventionellen Vorstellungen des Glücks (bzw. Glücklichseins) in verschiedenen Kontexten. Gegen den Trend der populären Glücksforschung, positiver Psychologie und der Propagierung von Konstrukten wie einem „nationalen Glücksindex“ positioniert sich Ahmed bewusst als Spaßbremse: „I write from a position of skeptical disbelief in happiness as a technique for living well“ (2010, S. 2). Zu oft werde Glück mit zutiefst konservativen Mustern des vermeintlich guten Lebens assoziiert: verheiratet sein, einer befriedigenden Arbeit nachgehen, sich habituell nicht zu weit von der Mitte des angestammten Zugehörigkeitsraums entfernen (um von der offen ideologischen Figur der happy housewife noch zu schweigen) – solche und ähnliche Gemeinplätze aus Glücksforschung, Polit-Mainstream und populärmedialen Diskursen sind es, die Ahmeds Intervention provozieren. Gegen ein Glück, das die Züge des Privilegs trägt und in der Bewahrung seiner mittleren Lagen eine aggressive Biederkeit an den Tag legt, tritt die Figur des feminist killjoy in Aktion. Ahmed reflektiert diese Haltung explizit am Beginn ihrer Analysen: This book is an attempt to give the killjoy back her voice and to speak from recognition of how it feels to inhabit that place. I thus draw on my own experience of being called a killjoy in describing the sociability of happiness. (…) To kill joy, as many of the texts I cite in the following pages teach us, is to open a life, to make room for life, to make room for possibility, for chance. (Ahmed 2010, S. 20) Interessanterweise lässt diese Passage eine distanzierte Parallele zu den Arbeiten Massumis erkennen. Auch Massumi geht es um die Befreiung des Lebens, das von den herrschenden Verhältnissen eingepfercht und festgelegt wird. Auch Massumi möchte umwillen alternativer Möglichkeiten schreiben und wirken – auch er sieht im Affekt Triebkräfte des Wandels, die es frei zu setzen gelte. Der Unterschied liegt darin, dass Massumi diese transformative Kraft recht unmittelbar aus der ontologischen Verfassung des Gegenstandes beziehen möchte. Affekt als solcher berge diese Potenziale, daher mache, wer davon auf angemessene Weise und in der passenden Begrifflichkeit handelt, die gewünschten Wirkungen bereits wahrscheinlicher. Ahmed reicht das nicht aus. Sie positioniert sich deutlicher innerhalb eines konkreten Geschehens, als real oder potenziell Betroffene, lässt ihren eigenen Zorn, die eigene Empörung, den eigenen Widerwillen, oder auch eine lähmende Niedergeschlagenheit
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angesichts der sich unverändert fortsetzenden Unterdrückung zum Erkenntnis- und zum Darstellungsmittel werden. Spürbar steht Ahmed selber in jenem Affektgeschehen, von dem andere in distanzierterer Einstellung handeln. Ihrem Schreiben wohnt die sinnlich- existenzielle Tuchfühlung mit dem verhandelten Geschehen unmittelbar inne. Das macht einen Grundzug der Wirkung ihrer Texte aus. Die involvierte Affektivität Ahmeds lässt sich nicht von der Gegenstandsbestimmung des Affekts auf Seiten der behandelten Inhalte trennen: es besteht gewissermaßen eine „Tateinheit“ von lebensweltlichem Affiziertsein und theoretisch-diskursivem Affizieren. Intellektuelle Haltung und beschriebene soziale Wirklichkeit bilden ein lebendiges – was nicht selten heißt: ein schmerzliches – Gewebe. Dementsprechend ist dann auch die Wendung Ahmeds in die aktivistische Position des killjoy zu verstehen: Es ist dasselbe Affektgeschehen, das die Autorin auf die besagte Weise mit ihrem Gegenstand verbindet, welches nun sowohl sprachlich-figurativ als auch qua Handlungsposition der engagierten Intellektuellen ins Aktive und Aktivistische gewendet wird. Durch Positionierung als killjoy und als Gegenbild zum Image der glücklichen Hausfrau wird Emanzipation performiert – aktiv und affektiv ins Werk gesetzt. Ahmed muss dafür das Register der Textarbeit nicht verlassen. Gerade im Umkreis ihrer Überlegungen zum feminist killjoy verfährt sie vor allem im Modus engagierter Lektüren eines feministischen Archivs negativer und widerständiger Affektlagen: Audre Lorde, bell hooks, Soulamithe Firestone, George Eliot, Virginia Woolf und andere. Zorn als zentrale und umso häufiger verfemte Triebkraft des black feminism; bewusst gewähltes Unglück als Strategie des Widerstands (The Mill on the Floss); Leiden und Trostlosigkeit als Grundzüge der Wirklichkeit, die gleichwohl subtil verbindend wirken (Mrs. Dalloway), Plädoyer für einen Boykott von pleasing smiles (Firestone), uvm. Diese Lektüren mobilisieren eine Phalanx des Widerstands, indem sie unter dem Banner des femimist killjoy eine fühlbare Gegenwelt zur Glücksideologie und deren anti- feministischer Tendenz im Populärdiskurs der Gegenwart errichten. Ahmeds Lektüren haben die Funktion, ihre Haltung aus schmerzlicher Betroffenheit, Zorn und widerständigem Unbeeindrucktsein lateral mit den Haltungen anderer schreibender Aktivistinnen oder literarischer affect aliens zu verketten und im selben Zug die Leserinnen und Leser in diese affektive Positionierung hinein zu ziehen. Aktivismus im Modus des intellektuellen Diskurses: ergreifende, verbindende, mobilisierende Kräfte des Schreibens. Vor dem Hintergrund einer Beschäftigung mit Ahmeds Texten kann es frappieren, wie weitgehend abwesend eine solche Haltung und selbst das Notiznehmen davon in weiten Teilen des Mainstreams der Affekt- und Emotionsforschung ist. Dort wird meist unbeirrt so getan, als sei es selbstverständlich, Affekte und Emotionen als Forschungsgegenstände in sicherer Distanz von der eigenen Position als Forscherin oder Theoretikerin anzusetzen. Das erinnert bisweilen an den fehlgeleiteten Objektivismus früherer positivistischer Forschungsmethodologien. Wetherell und andere können noch so sehr auf den qualitativen, historisch und lokal spezifischen und komplexen Aspekten von affektiven Praktiken oder relationalen Emotionen insistieren, sie reichen damit nur von fern an die Dringlichkeit des Affektgeschehens heran. Die Affektivität der Forscherin, der schreibenden Aktivistin ist Teil des thematisierten Geschehens. Im Schmerz über erlittenes Unrecht – indem dieser Schmerz in das Gewebe des akademischen Textes eingeflochten wird – manifestiert sich erst die wirksame Erkenntnis dessen, worum es letztlich geht. 13
4. Fazit und Ausblick
13 Die Bezeichnung „wirksame Erkenntnis“ ist inspiriert von Frieder Vogelmann, der unter dem Arbeitstitel effective knowledge an einer politischen Erkenntnistheorie arbeitet. jan slaby – 4-2016 17
Die Schlaglichter zu Massumi, Wetherell und Ahmed haben das Terrain der affect studies als vielschichtig und reichweitenstark präsentiert. Affekt kann – mit Massumi – in Form einer prozessualen Ontologie dynamischer Werdensprozesse gefasst und somit als grundlegendes Wirklichkeitsprinzip verstanden werden. Auch für nachmetaphysisch gesinnte Naturen kann dieser Ansatz im Sinne einer strategischen Setzung einer metaphysischen Perspektive gelesen werden, die dabei hilft, ein Sensorium für Erfahrungs- und Werdensprozesse jenseits des kategorial Vorgefassten zu entwickeln. Hier öffnet sich ein Sinnhorizont jenseits des atomistischen Individualismus der westlichen Moderne. Wetherell ergänzt diese Perspektive von einem gegensätzlichen Standpunkt aus: Man kann ein dichtes, dynamisch-relationales Affektgeschehen als Brennpunkt des menschlichen Sozialverhaltens annehmen, ohne auf die minutiöse empirische Erforschung dieses Geschehens verzichten zu müssen. Es ist kein radikaler Bruch mit bestehenden sozialwissenschaftlichen Ansätzen und Methodologien erforderlich, sondern lediglich Akribie, Geschick und Geduld im Forschungsprozess. Sara Ahmeds Perspektive macht dann freilich deutlich, dass man diese empirischen Forschungen und ihre Resultate wiederum nicht überschätzen darf. Vor allem sollte man sie nicht als alleinige Antwort auf die Frage nach unterdrückenden Verhältnissen, diskursiver und affektiver Gewalt, institutioneller Diskriminierung und dergleichen verstehen, denn sie können das aus Sicht der Betroffenen entscheidende Wirkmoment affektiver Dynamiken gerade verdecken. Ahmeds engagierte und involvierte Haltung verdeutlicht, wie anders die Gegenstandsbestimmung ausfällt, wenn sie aus beteiligter Perspektive erfolgt. Gegenüber den auf unterschiedliche Weise detachierten Perspektiven von Massumi und Wetherell verdeutlicht die engagierte Positionierung einer am Affektgeschehen Beteiligten die lähmenden, drängenden, schmerzlichen, de-realisierenden Wirkungen dominanter Dispositive. Konsequenterweise bringt Ahmed sich nicht nur als Chronistin dieser affektiven Figurationen in Position, sondern als eine am Kampf um eine andere Welt, um andere Affizierungsverhältnisse aktiv Beteiligte. Die Unruhe ihrer Texte ist die Unruhe des Ringens um reale Veränderungen hier und jetzt. Ich bin geneigt, diese Perspektivenvielfalt zunächst als einen showcase der intellektuellen und politischen Potentiale der kulturwissenschaftlichen Affekt-Studien zu verstehen und den Wert einer solchen Pluralität herauszustellen. Offenheit und Toleranz für Haltungen, die der eigenen nicht entsprechen, sind dringend erforderlich. Kaum etwas ist lähmender, als oberflächliche Kritiken, die aus einem der hier beschriebenen Lager gegen die jeweils anderen geführt werden. Es mag ohne weiteres möglich sein, Massumi Unklarheiten und Einseitigkeiten nachzuweisen – doch welcher relevanten Sache wäre damit wirklich gedient? Man mag in Wetherells Texte gelegentlich mehr störrische Akribie als intellektuelle Strahlkraft am Werk sehen – brächte sich damit aber um die Erträge ausgefeilter diskurs- und interaktionsanalytischer Studien lebensweltlicher Affizierungsverhältnisse. Es ist klar, dass Ahmeds Texte bisweilen sprunghaft oder mäandernd daher kommen. Das nimmt der Wucht ihrer involvierten Bestimmung affektiver Dynamiken und dem mitreißender Charakter ihrer Texte nichts von ihrem Schwung. Ahmed tells it like it is – in ihren Arbeiten kommt eine andere, eine düstere, in hegemonial-weißen Kreisen gerne verdrängte Seite kontemporärer Affizierungsverhältnisse zum Ausdruck. Ihre aufrüttelnden Artikulationen dieser Wirklichkeitsschicht sind dringend nötig. Ich möchte es aber nicht bei diesem harmonistischen Plädoyer für Pluralität belassen. Letztlich favorisiere ich die Orientierung Ahmeds gegenüber denjenigen von Wetherell und Massumi. Es ist die politische Positionierung, die lebendige Insistenz on what matters, und das Wirkmoment akademischen Schreibens als aktiver Zug im Ringen um Emanzipation und gerechte Verhältnisse, das mich auf die Seite Ahmeds bringt. Hier liegt der Glutkern der kulturwissenschaftlichen affect studies. Hier liegt das Realitätsmoment, hier liegt der transformative Impuls, hier liegt der Grundstein einer alternativen Episteme, die aus der jan slaby – 4-2016 18
Immanenz des Affektgeschehens selbst erwächst, dieses durchdringt und sich darin wirksam positioniert. Nicht zuletzt liegt hier das Vorbild einer involvierten theoretischen Haltung, die andere Dringlichkeiten und andere Weltzugänge etabliert als es die hegemoniale Perspektive des akademischen Establishments bisher vermocht hat. Je mehr sich künftige Arbeiten zum Thema Affekt in diese Richtung bewegen, desto besser.
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